El quipu de Juan Yunpa

TEXTOS QUECHUAS EN CRISTOBAL DE MOLINA Y JOAN DE SANTA CRUZ PACHACUTI YAMQUI SALCAMAYGUA

2012-01-17T18:33:00.000-08:00

Presento aquí una selección de textos en quechua que permiten comprender la naturaleza reflexiva del pensamiento de los hamutaq. Estas oraciones se recogieron de quipus narrativos, que aún se guardaban en el Cuzco durante el siglo XVI.

Cristóbal de Molina (Baeza, ¿1529?-Cuzco 1585)

Párroco de la iglesia Nuestra Señora de los Remedios, Cuzco. La fuente de su anotaciones fueron los quipucamayuq que regentaba su parroquia, además, fue un excelente hablante de quechua.

Los textos que anota Cristóbal de Molina en su manuscrito Ritos y fábulas incas /1575/ se recitaban durante el Coya Raymi (agosto), mes que se realizaba la citua, se traían a todas las huacas del Tawantinsuyu al Cuzco. La ceremonia se iniciaba cuando se sacrificaban los mejores camélidos en honor al Sol. En el sacrificio se le extraían las bofes y el corazón, había un Umu que tenía obligación de revisarlos e interpretarlos para dictar sus augurios de prosperidad en el siguiente año agrícola. El mejor ganado se repartía entre los Cuzqueños, cada uno iba entrando a la plaza huacaypata, arrancando un pedazo de lana del camélido sacrificado al Sol, y en el momento de repartir el ganado los hamutaq realizaban las oraciones que presentamos a continuación.

Oración primera al hacedor /ms/f.15v
A ticsi uiracochan
caylla uiracochan
tocapo acnupo
uiracochan
camachurac
cari cachon,
huarmi cachon ñispa
llutac rurac
camascayque
churascaiqui,
casilla quespilla
cauçamusac
maipim canqui
ahuapichu
cocupichu
puyupichu
llantupichu
hoyarihuay,
hayniguai
y nihuai
y may pachacama
haycay pachacama
cauçachihuay
marcarihuay
hatallihuay
cay cuzcaitari
chasquihuay
maypis caspapos
uiracochaya

Capac Inti Raymi, ritual del inicio del año nuevo solar.
Dibujo de Felipe Guamán Poma de Ayala.

Oh, [Sol] fundamento, principio vital! constructor de vida que estableces límites.
vestido de símbolos muy galanos
principio vital
creador, que pones [fundamentos]
«sea varón,
sea mujer» [ordenaste]
esculpes en lodo y haces
[el universo] por ti generado.
puesto en el lugar debido,
tranquilo y salvo
aquí viviré
¿dónde estás?
¿fuera o dentro de aquel tejido?
¿fuera o dentro de aquel cuerpo?
¿fuera o dentro de aquella nube?
¿fuera o dentro de aquella sombra?
¡escúchame!
¡respóndeme!
otórgame [lo solicitado]
durante todo el tiempo
en cualquier momento
[mientras transcurra el tiempo] hazme vivir,
tenme en tus brazos
tenme en tu mano,
y esto que he dado
recíbemelo
en cualquier lugar que estés,
¡principio donador de vida!

Oración para que se multipliquen las gentes /ms/ f.15v.

Viracochan
[c]apaccochan
ttitu uiracochan!
hualpaihuana uiracochan
topapo acnupo uiracochan
runa yachachuchun huarma
yachachuchur
mirachun llacta pacha
casilla quispilla cachun
camascayquita guacaychay
hatalliymay
pachacama
haycay pachacama

Tejedora de Chinchero (Cuzco)

[Sol] Principio generador de vida poderoso mar
incomprensible principio
diligente, fervoroso animador
pintado en tu vestido galano, principio generador de vida
la gente no lo supiera, [como]muchachos [ingenuos]
si acaso no lo supieran
se multiplique [tu sabiduría] en todo pueblo
[ellos] se sientan seguros y tranquilos
comprendiéndote con palabras tiernas
[y] asidos [en tu sabiduría]
[por]todo [el] tiempo verdadero
¡cuánto animas [el] universo!

A todas las huacas /ms/ f.16r

Caylla uiracochan
ticçi Viracochan
hapacochan
hualpaihuana uiracochan
chanca uiracocham
acxa uiracochan
atun uiracochan
caylla uiracochan
tacancuna aynichic, hunichic
llacta runa yachacuc
capac hahuaypi ucupi
purispapas

Papa (Solanum tuberosum) cultivado en la parte baja de Moray.

Principio fecundador de vida
poderoso mar [infinito]
principio diligente, trabajador
semen vital [de los] chancas
abrigado generador de vida
gran Wiracocha
no tienes principio ni fin
ustedes recompensen y concedan
sabiduría a gente simple
poderoso fuera [del] lugar de abajo
caminante del [sembrío de] papas.

Otra oración /ms/f.16r-v

Oh uiracochan
cusi ussapoc hayllipo
uiracochaya
runa caya mayda
caymi runa yana huaccha
quisa
runayqui camascayqui
çhurascayqui
casi quispilla camuchun
huarmay huan churinhuan
chincanta
amaguatquintaguan,
yayaichichu
unay huasa causachun
mana allcaspa
mana pitispa
micumuchum, upiamuchum

Aymoray (junio) cosecha de papas. Dibujo
de Felipe Guamán Poma de Ayala.

[Sol] Principio generador de vida alegres y venturosos nuestros cantos
victorioso dador de vida
bondadoso del hombre, [otorgas] las primeras papas
aquí el hombre, siervo, humilde,
anidado
tus gentes, comprendiéndote,
[que] pusiste en este mundo
que pueden vivir tranquilos seguros
con mozos e hijos
sin descuidarse
sin acecho perjudicial,
sin olvidarlo
vivando un año de aguas
procreando sin detenerse
sin quebrar la vida
[tienen que] comer, beber.

Otra oración /ms/ f.16v

O uiracochaya
ticçi uiracochaya
hualparillac,
camac çhurac
cay hurin pachapen micuchun
upiachun ñispa
churascayquicta camascayquita
micuinin yachachun
papa çara
imaymana miconcan cachon
ñiscayqueta camachic micachic
mana muchuncanpaç
mana muchuspa canta yñincampac
ama caçachuncho, ama chupichichunchu
casilla huacaychamuy

Tarpuy. Siembra de papas en diciembre.
Dibujo de Felipe Guamán Poma de Ayala.

[Sol] Principio generador de vida
fundamento de vida
modelador de belleza
creador [que has] puesto [el mundo]
en el lugar de abajo, se alimenten
[y] tengan que beber
a los que pusiste en este mundo, enseñados
sepan [sembrar sus] alimentos
papa, maíz
toda clase de alimentos
dispón lo que decimos, multiplícalo
no haya escases [de alimentos]
estando sin penurias te creamos
no hiele ni granice tanto
protégenos en tu tranquilidad

Oración al sol /ms/ f.16v-17r

Uiracochaya
punchao cachun tota cachun
ñispac nic
pacarichun yllarichun ñispac nic
punchao churiyquicta
casillacta quispillacta purichic
runa rurascayquicta
can canchay vn,
cancampac uiracochaya
casilla quispilla punchau
ynga runa yana miohiscayquicta
quillari canchari
ama honcochispa, ama nanachispa
caçicta quispicha huacaychaspa

[Sol] generador de vida
haya día, haya noche
dijistes
nazca el día, salga el sol
el día, tu hijo
discurra tranquilo, seguro
al hombre que formaste
le alumbre [con su] luz
la tenga siempre, dador de vida
día que discurres tranquilo y seguro
al inca, tus yanas, apacientas
alúmbralos con luna, ilumínalos con sol
sin enfermedades, sin penurias
nos conservemos tranquilos y seguros.

Oración por ynga /ms/ f.17r

A uiracochan
ticçi uiracochan
gualpayhuana uiracochan
atun uiracochan
tarapaca uiracochan.
capac cachun ynca cachun, nispac
ñucapac churaspacquecta,
ynca camascayquicta,
casillacta, quispollacta huacaychamuy
runan yanan yachachuchun
aoca ripunari vsachun.
ymay pacha hayccaypacha cama
ama allcachispa
churinta mitantaquanpas,
huacaychachay,
caçic cac llacta
uiracochaya

Templo de Wiracocha, Raqchi (Cuzco).

[Sol] principio dador de vida
fundador del linaje
diligente Wiracocha
gran principio
hazaroso dador de vida
sea el inca poderoso
dispusiste para mí
[lo] creaste como inca
protégelo tranquilo y seguro
las gentes, siervos no olviden
el enemigo se aproveche, huyendo
todo [el] tiempo, hasta animar el universo
sin cortar la vida
a tus hijos protégelos
sucediéndolos
aquí [Cuzco] vive en calma
principio dador de vida.

Oración a todas las huacas /ms/ f.17v

O pacha chulla vnacochan
ocu chulla uiracochan
huaca uilca, cachun nispa
camac atun apa huaypihuana,
tayna allasto allonto
uiracochaya
hurin pacha anan pacha
cachon nispa nic
ocu pachapi puca omacta
churac ayniguay, huniguay
quispi casi camusac uiracochaya
micuynioc mincacyoc,
çarayoc, llamayoc
imay[ma]nayoc haycaymayoc
ama caçharihuaycuchu
imaymana aycaymara
chiquimanta
catuimanmanta nacasca
huatusca amuscamanta.

Universo incompleto, extenso mar
incompleto en el mundo de abajo
ordenaste haya santuarios y lugares de reverencia
creador, gran señor, diligente
pilar del tiempo bien elegido
principio generador de vida
[en el] mundo de abajo, mundo de arriba
ordenaste haya
el mundo subterráneo, [donde] se hunde el sol poniente
pusiste y recompensaste, concédeme [lo que pido]
que esté tranquilo y sosegado, dador de vida
tenga alimentos, trabajo recíproco
[posea] maíz y llamas
de cuanto hay, en grandes cantidades
no nos desampares
por tantos peligrosos [acechos]
de tus [malos] augurios
el trueque de penurias, marchitándonos
se había augurado, del sabio.

Joan Santa Cruz Pachacuti (Canas – Canchis, Cuzco)

El cronista nativo posiblemente conocía quipus narrativos que preservaban sus antepasados, pudo anotar las oraciones más significativas de incas, se diferencia nítidamente de otros cronistas, porque el significado de las palabras que transcribe, reflejan con mayor fidelidad el pensamiento inca. En su Relación de Antigüedades/1613/ nos deja textos que alcanzan riqueza reflexiva, comparativamente se asemejan a un discurso filosófico cuando leemos la recusación del inca Huáscar a más de cuarenta huacas (f. 39-39v). Sin embargo, el denominado dibujo cosmogónico es lo que define y complementa los textos anotados. Aquí los textos seleccionados.

Dibujo Cosmogónico de Joan Santa Cruz Pachacuti

Oración de Manco Capac a Wiracocha /ms/ f. 9v

A Uiracochan
ticci capac
cay cari cachon
cay uarmi cachon
ñec apu
hinantim achiccha
camac
maypim canque
manacho ricuyquiman
hanampichum
hurimpichum
quinrayñimpichum
capac osnoyqui
hayñillabay
hanan cocha
manta(ra) yac
hurin cocha
tiyancay
(pacha) camac
runa uallpac apo
yanayquicuna camman
allca ñauiyuan
ricuytam munayqui
ricuptiy yachaptiy
unanchaptiy
hamuttaptiy
ricuuanquim
yachauuanquim
intica quillaca
ppunchaoca tutaca
pocoyca, chiraoca
manan yancacho
camachiscam, purin
unanchascaman
tupuscamanmi chayan
maycanmi
ttopa yaoricta
apachiuarcanque
hay ñillauay
oyarillabay
manaracpas
saycoptiy uañuptiy

¡Oh! principio fecundador de vida,
poderoso fundamento,
[mandaste] éste sea varón,
[mandaste] ésta sea mujer,
hacia tu grandeza,
todo [el universo] completo,
sabio creador
¿Dónde te encuentras?
¿No podré verte?
¿fuera o dentro del lugar de arriba?
¿fuera o dentro del lugar de abajo?
¿fuera o dentro del centro del poderoso lugar
de la piedra donde predecimos el tiempo?
dime, te ruego
el lago de arriba
extiendes
en la laguna de abajo
te asientas
constructor del universo
formaste al hombre poderoso
nosotros tus formados por ti
con ojos imperfectos
mirarte queremos
mientras te mire y conozca
tus señales [de representación]
te comprenda [con sabiduría]
me advertirás
me conocerás
el sol y la luna
el día y la noche
el invierno y verano
no son en vano sin provecho
lo construido, sigue su ciclo
a lo establecido
a lo medido llega
¿cuál eres tú?
la medida de un tupu
¿me hiciste anotarlo? [en quipu]
dime ¿qué?
¡escúchame!
mientras aún no
me he cansado, [y estoy] desfalleciendo

Creador de gentes /ms/f.9v.

Runa uallpacpa
pachacan yananssi
cauac ari míralo, sí
chaymi yuyallauay
cosco capac
churatamuquiy apo
tarapaca ttonapa
pacta uañoptiypas
capac ruratamuscayquicta
concauac
uañoptiyri
yuyay nonayta
callpanchanquitacmi
payllanquitacmi
recssichillauanquiman
pichum carcan
achus camchom
canquiman
happiñuñu llasac
atic manchachic
ricssillayman
yachallayman
allpamanta camaquey
lluttaquey
ricullauay
pin canqui
ña allpa unu
machon cani

Creador de las gentes
[su] mandón y siervo [es]
pues este es tu principal recuerdo
poderoso [señor del] Cuzco
[que has] puesto, señor
quiebras y escondes las huacas
mira cuando muera
poderoso a quien dejaste hecho
lo olvidas
cuando muera
atado a mis pensamientos
con las fuerzas de mi ser
le corresponderás
te manifestarás
será defectuoso [y oculto]
[tus] partes separadas
[conocerás y] comprenderás
despojándote [de seres que] atemorizan
venceremos el miedo
podré conocer
podré [obtener] sabiduría
la tierra que creas
tú que modelas
mírame
¿quién eres?
de tierra y agua
ya viejo soy

Manco Cápac elige sacerdotes /ms/f.11

Cusi simirac
cusi callorac
cay punchao tuta
guacyanquirac
sa cuspa suyanqui
ichatapactas
cusinchicpi
quillponchicpi
maymantapas
runa uallpac apo
ticçi capac
oyarisunqui
camtaca
mayñicmantapas
hinatac uiñaypas
cay camayocllam canqui

El inca Manco Capac. Acuarela en copia de crónica
del mercedario Martín de Murúa.

Alegre con la palabra [dicha]
feliz con la lengua
aquí día y noche
lo llamarás
ayunando esperarás
más antes, empero,
alegre augurio
nuestra ventura
en cualquier lugar
gran señor, creador de gentes
fundamento poderoso
te escuchará
te dirá ¿qué?
de donde sea
de ser así, eternamente
éste será tu deber.

Otra oración /ms/f.15

Hanam pachap
hurin pachap
cocha mantarayacpa
camaquimpa
tucuy atipacocpa
sinchi ñauiyocpa
manchay simiyocpa
cay cari cachon
cay huarmi cachon
ñispa camacpa
sutinuanmi camachiyquete
pin canque
maycanmi canque
ymactam ñinque
rimay niy

Tejedora cuzqueña de Chinchero.

En el mundo de arriba
en el mundo de abajo
el lago [sagrado] extiendes
creador
animador de todo [lo existente]
con ojos inquisidores
del que tiene palabras temerosas
éste sea varón [dijistes]
ésta sea mujer
que anima diciendo
creó con un nombre
¿quién eres?
¿cuál de ellos eres?
¿qué dices?
¡habla ya!

Huáscar inca recusa a más de cuarenta huacas/ms/ f. 39-39v.

Llolla uatica
haochha auca sopay
chiquiymanta
pallcoymantam
chirmayñiymantam
camcan
cuzco capacpa
aocancunacta
mucharcayque
callpa aysayuan
callparicuyuan
aspacayñiyban
runa arpayñiyban
camcan hillutaca
suuacunacta [ca]
ychapas
camcan acoycuna[taca]
runa uallpaqueypa
haocha auca
ña catamuscampas
pascanquichic
chicalla[tac]
hinallatac
mitasanay
[uillcaycunapas]
camcunaguanca
rimachon
camcancunactam
ari tonapa
tarapaca
uiracochan
pachayachachip
yanan ñiscaca
chicnisuscanq

Huáscar Inca.

Mentiras tentadoras sombras crueles enemigas
a causa de mi peligro
a causa de mi confusión
a causa de mi inquietud
a vosotras
poderoso soberano del Cuzco
sus enemigos
los adoré
con obedecer las fuerzas
con mirar las potencias
con sacrificios de convites
con sacrificios de gente
a vosotras malvadas, arrebatadoras de lo ajeno
ladronas
quizás
vosotras las malvadas enflaquecidas
de mi constructor como soberano
enemigas furiosas
por él aquí atadas
os escapareis
tanto como
así nomas
mis descendientes por generaciones
y mis nietos
con vosotras
hablen
a vosotras malvadas
el que quiebra
el que esconde a las guacas
padre de nuestro linaje
sabio que concebiste y ordenaste el mundo
su yana reconocido
os había odiado.

UN SALUDO POR FIESTAS DE FIN DE AÑO

2011-12-23T10:35:00.000-08:00

En estas fiestas de fin de año, envío a mi público lector mi más cálido y fraterno saludo, mis mejores deseos para con todos ustedes, que el próximo año 2012 sea de bienestar y progreso.

GAMALIEL CHURATA

2011-12-17T19:06:00.000-08:00

Perspectivas de Churata. Diseño del autor del artículo.

I: El autor y su obra

La obra y pensamiento de Gamaliel Churata (seudónimo de Arturo Peralta Miranda), causa sorpresa y desencuentros cuando se trata de ubicarlo en algún canon literario : desde la primera edición del Qori challwa (Pez de oro) y la última edición realizada por José Luis Ayala (AFA Editores), y la Resurrección de los muertos edición de Ricardo Badini (ANR Editores) nos muestran a un autor que ha decidido adoptar el propio canon a partir de su pertenencia con su mundo andino, escrito cerca al lago Titicaca, donde confluyen tres universos idiomáticos distintos: runsasimi, aymara y español.

El pez de oro muestra la ruptura del canon literario: no se puede tipificar El Pez de Oro dentro de algún genero literario, en esta obra se integran: oralidad, prosa, ensayo, poesía y novela. Puede considerarse como hipertexto cuyos temas abordan: mito, magia, religión, ciencia y filosofía. Está escrita a manera de una crónica contemporánea, donde se recogen todas las informaciones que el autor va consignando e interpretando, muy cercana a la Nueva Corónica y Buen Gobierno de Felipe Guamán Poma de Ayala.

A pesar de que aún se conocen sólo dos de sus catorce obras inéditas, permite saber y conocer el universo de una propuesta que muchas veces se le denominó “indigenista” (una literatura creada por quienes simpatizaban y defendían sus causas y universo cultural, sin ser nativos). Churata hablaba con voz propia, como parte de ese maravilloso universo que es el mundo andino. Desde temprana edad, su forja autodidacta le permitió publicar artículos, narración poesía en distintas revistas de Lima y Bolivia, incluyendo las de la región Puno donde participó activamente hasta su exilio en Bolivia.

La parte biográfica de Gamaliel Churata destaca un rasgo distintivo de la década de veinte del siglo pasado: el autodidactismo. Fue esta condición de autodidacta la respuesta por adquirir formación educativa, como educación alternativa de adquisición de cultura. Gamaliel Churata sólo estudió hasta el tercer grado de primaria, en el Centro Escolar 881, de Puno, cuyo Director fue el ilustre educador don José Antonio Encinas. De formación iconoclasta, comprometido con los ideales socialistas de Mariátegui y pluma versada de la racionalidad andina. Churata muestra su proyección de lo que debería causar una buena educación contraria a su función dominante de la escuela de su época, en la introducción del texto: Un ensayo de escuela nueva en el Perú, escrito por su maestro Encinas, narra la fructífera labor y misión de los maestros. Escribe:

"Él [José Antonio Encinas] supo despertar en sus alumnos la simpatía necesaria por el trabajo fecundo, conduciéndolos más allá de los programas escolares con evidente propósito de suscitar la manifestación de personalidades vivas."

El influjo de Encinas marcará la vida intelectual de Gamaliel Churata. Su trabajo cultural la realiza fuera de los claustros universitarios. Trabaja como bibliotecario del Municipio de Puno, aprovechando eficientemente su acceso a una actualizada y variada bibliografía. Su epistolario se expande a distintos departamentos del Perú y hacia el exterior: Colombia, Costa Rica, Cuba, México, Argentina, Chile, Francia. Motivada por el intercambio de publicaciones, y el intercambio de opiniones intelectuales.

Si algún rasgo distintivo debemos apreciar de la intelectualidad puneña del siglo XX y de este siglo, es su cosmopolitismo. Manuel Pantigoso ha denominado ultraorbicismo a esta peculiar característica de la identidad puneña: ser considerados ciudadanos del mundo. Muchos intelectuales puneños que residieron y residen en Europa y Norteamérica lograron destacar en ambiente cultural extranjero muy distinto al propio. Churata no escapó a esta condición. Autoexiliado en Bolivia, desarrollará una labor intelectual que despertará admiración y receptividad por sus propuestas y ensayos periodísticos que expondrá en diferentes periódicos y revistas. La reivindicación del universo cultural y social nativo aymara-quechua muestra la creatividad de los “otros” quienes escribían sobre sus propios problemas y generaban propuestas desde su propia condición. El mensaje de Churata encajaba perfectamente en este ambiente intelectual boliviano, menos pro-hispanista y más nacionalista.

Gamaliel Churata y Aída Castro. Archivo fotográfico de
Pedro Pinedo Aragón, nieto del escritor arequipeño.

II: Aproximaciones y alcances reflexivos

La principal motivación de este artículo es abordar una primera aproximación sobre la peculiar reflexión filosófica de Churata expuesta en El Pez de Oro.

Gamaliel Churata viene a representar el primer intento orgánico por ubicar su obra dentro de un discurso auténtico, original, planteándose la construcción de un sistema de categorías de reflexión y creación basada en la propia cosmovisión andina. Toma distancia respecto a la adecuación de sistemas y categorías de reflexión, surgidas en realidades distintas a la propia, inicia la problematización de su propia condición colectiva, peculiar, de gran riqueza mítica, mágica (Laykakota, es el lugar de los “curanderos” hampicamayuq o laykas), y la dialéctica.

Al leer El Pez de Oro queda la impresión de haber leído un texto donde el autor «atropella» las normas gramaticales del español, y plantea el diálogo autor lector bajo los propios signos comunicativos, apelando al quechua y aymara. Con esto logra demostrarnos la lejanía en que vivimos de nuestras propias identidades nacionales y la comunicación con aquellas, indica Gamaliel Churata que hemos seguido una historia signada por la hegemonía de la reflexión hispanista.

La originalidad del mensaje que emana de El Pez de Oro es plantearnos la presencia del habla propia frente al discurso que hegemoniza el canon, en un claro rechazo al dominio colonial que hemos sufrido en el Perú. El uso del idioma nativo se utilizó como un valioso instrumento de resistencia y a la vez permitía representar una estructura reflexiva de alcances insospechados y rica en categorías y conceptualizaciones para pensar la propia condición, una de sus funciones flexibles fue el de apropiarse de lo mejor de la cultura europea para complementar el propio discurso, y mostrarnos modelos de pensamiento originales y auténticos

En la homilía (a modo de discurso religioso) que sirve de introducción en el Qori Challwa, Churata expone sus motivos de originalidad:

«...conservar así las creaciones específicamente literarias - (...)- en que no raquítico el ingenio de sus poetas y filósofos. El caso es que nos empeñamos en tenerla valiéndonos de una lengua no kuika: la hispana. Y en ella borroneamos como «indios», aunque no en indio, que es cosa distinta. Y aun así esto será posible sólo si resultamos capaces de hacer del español- solución provisional y aleatoria- lo que el español hizo de nosotros: mestizos para España también aleatoria y provisional solución-, pero un mestizo puede germinar en nueve meses y salirse toreando. Un idioma no.»

El mestizaje que alude, refiere a la condición a nuestra identidad cultural como enajenación, no nos hemos reconocido dentro de la alteridad como “el otro”, ese otro son los “indios”, aquellos que están lejanos de nosotros y los consideramos como extraños en un universo que hemos construido para alejarnos de ellos, sin comprender que los “otros” somos nosotros mismos. Hemos cultivado una cultura cuyos representantes, no son los propios nativos, hemos creado una cultura que los margina y los hace sentir extraños en su propio terruño.

Considera Churata que la reflexión europea marcadamente logocéntrica, se aferra a sus orígenes griegos, a su mitología y cosmogonía como principio único universal aplicable a las demás civilizaciones del mundo, en respuesta a esta visón estrecha de la filosofía, propone retornar a nuestros propios mitos y cosmovisión, reflexionar integrando todas las calidades morales, mágicas, y de ciencia andina, esto es lo que hoy se conoce como perifilosofía. (filosofía realizada por otras sociedades distintas a la griega).

Los textos filosofantes que aborda resultan una toma de conciencia desde el mundo andino para la creación de una propia reflexión frente al predominante eurocentrismo de la cultura oficial. Su propuesta anti-metafísica, su oposición al racionalismo de Renato Descartes, citada en la frase: “No soy porque pienso, soy porque duelo”, nos conduce a construir un dialogo de oposición similar a la dualidad de un universo que se ha destruido y cuya posibilidad de rescatar resultaría en mostrar las heridas históricas de la desestructuración del Tawantinsuyu.

Siguiendo el método de argumentación de Sócrates, Churata dialoga con Platón y otros filósofos griegos, demostrándoles que desde el mundo andino, es posible generar un pensamiento muy distinto a la de ellos, pero que al final confluyen en nueva dimensión de reflexión.

Su reflexión siguiendo un esquema yanantín (“dialéctica” andina) abordaría un criterio de desarrollo entendiendo que el universo pequeño, contiene al macrocosmos. Escribe:

«¿El verdadero cosmos no será la célula? ¿El concepto de espacio habrá de ser rectificado, pues se ve que la «idea» de magnitud se concibe sólo en sentido inverso al volumen; así cuanto mayor su espacio menor? Y esto porque es la célula el individuo que posee la cualidad de permanencia, del poder estar, si las formas a que concurre, son susceptibles de desintegración y ella no conoce otro estado que el estar. ¿Este cuerpo u organismo, mínimo, constituye la sola realidad? ¿Al último, los sistemas complejos que rigen el movimiento astral determinan el suyo, o del suyo parte la rítmica cósmica? Contesta, Plato.

El lenguaje reflexivo al cual apela, sirve como pretexto para reflexionar sobre temas antropológicos abordados bajo la visión de un yatiri (sabio) o la de un kallahuaya (médico andino) que imparte salud utilizando la herbolaria y el análisis de lo psíquico que se antepone como problematización. Cuando hace referencia a Sigmund Freud, aborda la discusión sobre el subconsciente, lo onírico se torna racionalista, y dicha reflexión apela al argumento de identificar subconsciente con Wayñusiña:

«La ciencia nos debe una respuesta más allá de las resecas conclusiones estadísticas que hacen de la ciencia del espíritu una meta psíquica metabólica. ¿De qué elementos se compone lo que se llama el subconsciente? ¿Podrá decidir de la conducta y de las ideas y concepciones del hombre? Sí, así, ¿En qué punto de la personalidad radica? Experimento en mí la presencia de naturaleza extraña, no obstante, afín, de cuyas manifestaciones recibo a veces deleitosos efluvios, como otros me desconcierta con su inaprensible ser. Estoy convencido que esa extraña naturaleza es ella, mi wayñusiña; es la flor que a partido el movimiento de instilación que la ha llevado a aposentarse en mi personalidad. Y esto me ha inducido a pensar que aquello que llamamos subconsciente acusa, simplemente, la presencia de consciencias que se albergan en la personalidad humana; y constituyen nó una consciencia subyacente, sino una consciencia múltiple.

En todo momento la voluntad del hombre se forma de acumulación de voluntades; esto es, el hombre actúa en representación de una multivoluntad, casi universal.»

La discusión precede a desestructurar todo lo racional, bajo un volitismo que recurre a un esquema antropológico, antes que antropocéntrico. La voluntad precede al individuo, su conciencia puede representarse como multiplicidad.

José Luis Ayala acaba de reeditar el Pez de Oro (AFA Editores)

Esta reflexión, cercana a una ontogénesis que limita con el sentido discursivo de la muerte [Wayña o thanatos], lo que muere, debe trastocar en semilla que vuelve a nacer, se asocia con la palabra en runasimi «mallqui» que a su vez significa muerto y semilla:

«...en la célula está el cosmos; por tanto su potencialidad genésica resulta absoluta. Al relajarse infundirá a su módulo individual en célula femenina, y, transfundida por ese medio, rebrotará. Esto es, que no puede morir quien ya vive. Mirado así el proceso de la arquitecturación celular es una permanente germinación; a medida que vivimos perdemos cáscara más no células. Cuando muere el individuo -animal o planta- hizo más que penetrar en el óvulo de que tornará a nacer. Morir será solo Nuevo Nacimiento»

Esta idea de muerte como semilla sigue un discurso tan antiguo que podemos leer en la crónica de Joan Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua, perecer sólo significa renacer como semilla en las futuras generaciones.

La reflexión de Churata resulta un modelo para rearmar, de los textos publicados hasta ahora se vislumbra un universo andino que integra diversos elementos culturales, que van desde los propios hasta los ajenos, todos en perfecta armonía y componiendo un discurso que no es una “vuelta al pasado”, sino un presente que explica lo que somos como “cultura hibrida”, una consecuencia de una dominación colonial que en quinientos años no pudo destruir no saquear el tesoro más importante del Tawantinsuyu: su cultura.

A continuación presento un texto de nuestro autor, que resume parte de su reflexión original.

Foto de Churata en la decada del 30 del siglo pasado.

Dialéctica del Realismo Psíquico *

Gamaliel Churata

Tomado del libro: "Simbología de El Pez de Oro" (Badini-Churata-Ayala). Editorial San Marcos, 2006.

Dos cuestiones previas. Mis buenos camaradas de Orko-pata me manifestaron ayer, después de mi primera conferencia, que a ellos más les habría complacido oírme discurrir sobre el tema de la Dialéctica del realismo psíquico, Alfabeto del incognoscible, que dar lectura de las treinta páginas de ella. Ciertamente, eso habría sido inclusive más placentero. Pero yo soy devoto contrito de toda norma disciplinaria. Y los Chaskis tienen establecido que toda conferencia en su seno debe ser previamente conocida por sus miembros directivos; sin que esto importe limitar la libertad de expresión del conferenciante. Esa es la razón por la que en esta misma operación de exégesis, yo me someto con agrado a la norma. Y otra, la más importante. Una dama hermosa y gentil se me allegó ayer y me dijo que, lamentablemente, ella no estuvo a la altura de los temas tratados, y que de la conferencia había entendido poco. Es necesario que yo exprese con todo afincamiento que reconozco tales temas abstrusos, y que darles expresión asequible al demos mayoritario, no es tarea propia y menos factible. Pero, es que aquí estamos frente a otra cuestión grave en suma medida. Los hechos -y yo pretendo discurrir con ellos y en su materia- no son discutibles: tienen que poseer la rotunda verticalidad de la vida y cuando no se entiende la fraseología dialéctica, el hombre que oye debe buscar si oye con el sentimiento. Es decir, si en la conciencia se le hace sensible la materia de la exposición.

Cuando digo los muertos no están muertos, he, reciamente, lanzado una proposición insólita. Y cómo lo demuestra usted, se me dice. La palabra humana no da para estas demostraciones. Entonces respondo: tienen que responder ellos –los muertos- ¿Y cómo? ¿Cómo? Hablando. Si están vivos pueden y deben hablar. Oímosles pero no con los oídos de la inteligencia, sino con los de la entraña. Si están en parte alguna, digo yo que es en nosotros donde están, porque es en nosotros que los sentimos. ¿Dónde nos duelen? ¿Dónde lloramos lo que fue nuestra adoración? En el corazón. ¿O no es en el corazón que sentimos la ausencia de nuestros muertos? Sí, en él es. Entonces, digo yo a la dignísima señora que me honró con su amable confidencia: de qué le serviría, señora, haberme entendido, si siente usted que es como yo afirmo, que es en su noble entraña donde los muertos se hacen manifiestos. Ya estamos acá frente a un problema gnoseológico subitáneo. El verdadero conocimiento de la realidad no puede venir de la inteligencia, sino del sentimiento, es decir de la capacidad sensorial de la naturaleza humana. Transportémonos a Alejandría, ese foco del África de donde parten las irradiaciones del misticismo cristiano, y vemos en los desiertos la tragedia del místico. Él se recluye en una cueva y en ella sufre las torturas del Demonio que le asedia en la figura del Súcubo, el alma torturada por las psicosis genitales, y ya es la hurí de floral epidermis, la niña desnuda que se le ofrece. Y el asceta concibe que son formas demoníacas del enemigo del alma que trata de sumirlo en los vertiginosos abismos del mal… Pero, allí hay un filósofo que siente el mismo asedio, y ve las mismas figuras infernales que ya le arrastran al delirio de la locura. Pero tiene la suficiente serenidad y objetivismo para comprender que esas naturalezas son individuos de un orden genético, y se aplica la medicina más grotesca, si se quiere pero la única acorde con la realidad sensorial: se yugula. Y las visiones y tormentos desaparecen. Esto entiendo yo por la Dialéctica del realismo psíquico. Proclo se llama ese filósofo, como el de la Tesalia se llama el famoso Antonio de cómo. Si San Antonio hubiese poseído el sentido realista del teólogo que fue Proclo habría curado de su mal como este lo logró.

Este hecho de la realidad está señalando que el verdadero conocimiento de la realidad íntima del mundo interior de la conciencia humana no puede ser abarcado por los inteligibles, puesto que estos son el idioma de entes enfermos que crean en la naturaleza conciencial del hombre, un mundo ficticio del cual se valen para dominar a prójimos ya como Súcubos o Incubes, y es lo mismo decir Demiurgos o Daimones. Revisar esto en centón de las teodiceas de todos los pueblos es encontrar en los símbolos de la demonología arábiga o helénica la confirmación de que la realidad del mundo interior humano está constituida por la presencia de los muertos en la sangre y la naturaleza medular de los vivos. Cuando tenga yo la suerte de lanzar al conocimiento de mis amigos el texto del libro Resurrección de los muertos, estoy seguro de que estas breves anticipaciones serán definitivamente comprendidas.

Pero, no sólo la hagiografía, esto es la biografía de los santos, nos revelará la realidad, sino el análisis de la Metafísica, y el análisis metafísico de la poesía de los hombres, demostrará que los muertos no sólo existen en nosotros, sino que se han estado expresando a través de los milenios sin que se llegase a entenderlos por no saber sentirlos. Entre esas expresiones recientes, tenemos que tomar en cuenta unas del filósofo francés Sastre, quien en su biografía, de la cual ha entregado ya una primera parte, manifiesta que él no morirá; mas permanecerá entre los hombres convertido en un corpúsculo magnético, un estallido microscópico de estrella, viviendo con ellos, dueño de una conciencia viva, actual, filosófica y política. Así es en efecto. Pero es que el ateo Sastre, materialista de cátedra, juzga que su Yo, su ego, es la forma en esencia de su materia, y no obstante repudiar las especulaciones místicas, que son de la misma índole, ignora que ese Yo, es sólo le genes, la semilla del hombre, como reveló Proclo sin haberlo entendido.

Es, pues, la simbología de El Pez de Oro nada más que la dramatización de ese individuo genital al que se ha dado el nombre de alma, y es el principio dinamogénico de la naturaleza germinal del Universo, y es su naturaleza de conciencia, de eternidad de fruto. El Pez de Oro es el genes del Hombre del Tawantinsuyu; la Sirena, su madre, el símbolo de la naturaleza germinal del agua; su padre, el Khori-Puma, la raíz animal del hombre. Y ya tengo que decir a ustedes que la abuela de El Pez de Oro es la Pacha-Mama, que nosotros los orkopatas llamamos, la Mama-Khamak, la tierra fecunda que constituye la gleba universal de la vida. Entonces se verá fácilmente que, desde los versículos del primer capítulo hasta las puntualizaciones de los restantes, hay sólo la dramática de la raíz animal del hombre que lucha por recuperar la semilla de su hijo El Pez de Oro, a quien la muerte intelectual le había amputado de la carne. Y si ese decurso se refiere no ya al problema universal e histórico del hombre, sino a los episodios del homicidio del Tawantinsuyu, se comprenderá que la batalla del Puma se dirige a levantar de la tumba el alma de la patria.

Es claro que las imágenes de los retablos del Laykhakuy no todas infieren a morfologías zoóticas, y algunos vemos que son meramente esqueletos homines; pero para la buena comprensión de sus formas se debe entender que allí donde aparece el hombre es porque está viviendo su naturaleza humana, y allí donde aparece humano está viviendo su naturaleza animal.

¿Esto se dirigirá, pues, a deprimir la dignidad del hombre? Nunca. No puede deprimir al hombre su realidad; porque es su realidad cuanto puede suministrarle salud orgánica y acuidad de conciencia; ya que pretender que el hombre sea sólo posible en una proposición silogística es borrarle del orden de la vida, la cual es en lo que es y no en lo que el alma enloquecida de los espíritus sostiene que sea.

Creo que con las puntualizaciones que he brindado ayer y las de ahora, ya el lector de El Pez de Oro se hallará en condiciones de entender las simbiologías de su dramática. Mas debo responder a la observación que se me ha formulado con mucha sindéresis. ¿Por qué –me dijeron nuevos amigos- pudiendo usted exponer la trama de su libro las cosas como ahora plantea, optó por dejar el acertijo para la fatiga de quienes se interesan por su obra?

Mi respuesta es simple, y creo que honesta. Porque El Pez de Oro es para mí también una experiencia, La experiencia de encontrar una escritura en el momento que está diciendo Yo, en el momento que está expresando su ego. Los temas que él trata no son nuevos, aunque sí muy viejos. Y su presentación simplemente dialéctica y sus conclusiones no habrían arribado sino a conclusiones silogísticas, felices en el mejor de los casos. Y hoy no se trata de la fortuna de un libro literariamente juzgado, sino de buscar demostraciones en la experiencia. No es esta un hazaña proselitista, ni vengo a buscar la formación de una capilla teúrgica; vengo a decirle al hombre, a descubrir en él la realidad de su conciencia, y conocer allí si los hechos pueden determinar la realidad de su naturaleza, o las ideas, esa creación espirita de la filosofía que acabó haciendo del hombre un ente de razón sin raíces en la biología y con un infierno en el corazón, en el cual fermentan todas las pasiones abyectas, lacerando la carne humana actual y ahogando en detrimento y vaciedad y odios a las conciencias nobles de nuestros muertos que sufren ese infierno.

Pero, hágaseme el honor de entenderme que esta planificación empírica de la realidad del subconsciente, que llamaba el psicólogo Yung, no se dirige a sectarismo alguno, ni pretende ponerse frente a las religiones y la fe de las gentes. Es un llamado, sin apostolado alguno, al hombre para que, por su cuenta, sin valerse ya de agentes condicionados, se resuelva a su conciencia, no responda a dinamogénicas teúrgicas, sino a leyes propias a todos los seres de la Naturaleza. Y enfrentado a ese problema responderán los hechos, aunque el Verbo de los inteligibles enmudezca para siempre…

Y ahora, soy todo oídos para responder al compromiso de la mesa redonda que inaugurará el señor secretario de los Chaskis, a quienes rindo mi más profundo agradecimiento por la oportunidad que me brindaron de hablar desde este altoplano del Titikaka, a los míos y al hombre, al hombre que vemos y al que nos vemos, aquel que desde nuestros ojos está mirando el decurso de este carromato desvencijado, que conduce el Diablo, y que se llama la Historia del Hombre.

Puno, febrero 1965.

* Ricardo Badini encontró esta conferencia entre los escritos inéditos de Churata Fue publicada recientemente con comentarios de José Luis Ayala y el mismo Badini.

[1] Véase Miguel Ángel Huamán: Fronteras de la escritura: Discurso y utopía en Churata. A este magnifico estudio se agrega una cantidad apreciable de artículos publicados por distintos autores en diferentes medios periodísticos.

EN TORNO A LA AUTENTICIDAD DEL MANUSCRITO NAPOLITANO

2011-11-09T17:22:00.000-08:00

Caratula de la edición realizada por la Municipalidad de Chachapoyas

Este artículo fue leído el martes 08 de noviembre, durante la exposición de investigaciones del año 2010, realizada en la Universidad Nacional de Educación. Ante el inicial entusiasmo por la edición del texto “Exsul Immeritus Blas Valera Populo Suo” hemos llegado a la conclusión de que se trata de un documento altamente sospechoso de fraude.

El resultado se desprende de un detallado análisis de dicha publicación y la comparación con otras crónicas de los siglos XVI y XVII. Hay presencia de palabras que no corresponden al universo lingüístico de estos siglos, por ejemplo "genocidium" que empezó a emplearse después de la segunda guerra mundial. Hay la afirmación de que el verdadero autor de la Nueva Crónica y Buen Gobierno sería el jesuita Blas Valera, audaz pero falsa, esta información que se desprende del manuscrito napolitano, se derrumba bajo criterios comparativos con otros documentos coloniales que demuestran que Felipe Guamán Poma de Ayala sí fue el autor de la Nueva Crónica y Buen Gobierno.

Ha habido investigadores que nos han antecedido que llegaron a las mismas conclusiones en su estudio del manuscrito, entre ellos Estenssoro (1996); Adorno (1998); Albó (1998) entre otros; cada uno publicó sus estudios por la web y sus conclusiones son contundentes. Sobre el rastro de Guamán Poma en Huamanga la publicación de Prado y Prado (1991) sobre los juicios de tierra y los estudios de Alberdi (2010) en archivos coloniales de Huamanga aclaran sobre el traslado de la obra de Guamán Poma a España, por parte de un curaca de la región. La defensa del manuscrito napolitano por parte de Laurencich y Miccinelli sigue el argumento que la Nueva Crónica y Buen Gobierno sería el resultado de una trama conspirativa de jesuitas mestizos. Esta débil argumentación se ve interferida por un argumento ad hominen esgrimido por Laurencich, quien al revelar la noticia que la Nueva Crónica y Buen Gobierno sería autoría de Blas Valera, sobre el cual constaría un “contrato”, noticia que al divulgarse en Perú “podría ser para mi peligroso (…) ni en que avispero me iba a meter” (2009:11), sostiene Laurencich que fue amenazada de muerte “por haber matado a Guamán Poma”. Si bien esto causa risa por lo absurdo y débil para la defensa de la autenticidad de un documento colonial, preferimos aunarnos al pedido de toda la comunidad científica: que se someta a pruebas más precisas dicho documento por parte de un laboratorio independiente.

Dejo a mi público lector el texto leído durante este evento científico.

Caratula del manuscrito napolitano

TÍTULO

Alteridad y Conciencia de historicidad en el texto “Exsul inmeritus Blas Valera Populo suo”

AUTORES

Víctor Mazzi Huaycucho.

Luis Guillén Ramírez

RESUMEN

Esta investigación propone revisar criterios legitimadores sobre historia inca a través de la fuente manuscrita confiable de los siglos XVI-XVII. Nos propusimos analizar utilizando criterios hermenéuticos del manuscrito napolitano (Laurencich: 2005, 2009) atribuido al jesuita de Blas Valera, para explicarnos la presencia de conceptos tempranos de alteridad en el discurso histórico y las que describen conciencia de historicidad.

El manuscrito napolitano se editó en Perú bajo el título: “Exsul inmmeritus Blas Valera Populo suo”, se afirma que proviene del archivo familiar de Clara Miccinelli, una de las que dio a conocerlo en el año 1995. Este manuscrito ha originado el debate sobre la confiabilidad de las fuentes manuscritas coloniales del siglo XVI-XVII cuando refieren la historia inca.

La discusión se centró en la afirmación que el jesuita Blas Valera fue el verdadero autor de la Nueva Crónica y Buen Gobierno, en cuya construcción el cronista nativo Felipe Guamán Poma de Ayala prestó su nombre, actuando como testaferro, y que los textos sobre el pasado inca le fueron dictados por los jesuitas.

La interpretación de la estructura discursiva del manuscrito, la comparación de grafías, puntuación, uso del vocabulario del español y runasimi del siglo XVII y la calidad de la información aportada, redundarán en el estudio de las fuentes sobre el pensamiento y la historia inca.

PALABRAS CLAVES

Historicidad, Alteridad, conciencia histórica, discurso histórico, identidad, mestizaje, pertenencia lingüística, jesuitas, autenticidad, fraude histórico.

INTRODUCCION

El documento de Nápoles (Laurencich, 2005, 2009) presenta una construcción histórica cuya autoría se atribuye al jesuita Blas Valera. Desde el inicio el documento consigna al autor (2009: 136), quien escribe: “...yo mismo escribí estos papeles, en los que refiero la sabiduría de un pueblo”. La idea de conciencia histórica (2009: 139) puede leerse en el siguiente extracto:

"No debe causar sorpresa si me atrevo a revelar algo tan sagrado; de otra manera, con la destrucción de los quipus reales o de huacas, llevada a cabo por los frailes, y por sacerdotes de templos y tumbas, no quedaría nada de una cultura digna de pasar también al umbral de la historia."

A lo largo del documento se percibe un razonamiento de condición histórica en tercera persona, muy distinta a cualquier crónica escrita en los siglos XVI y XVII, baste con leer la siguiente línea (2009:158) “Escribid [nativos] vuestra historia para que todo el mundo os entienda, con el fin de que sirva como ejemplo a quienes vendrán en los siglos futuros.”

En el texto napolitano se elaboran explicaciones sobre el funcionamiento de los quipus narrativos, que denomina “quipus regales”, cuya arquitectura no coincide con ninguno de los que se han estudiado. Se sostiene que la información sobre el pasado inca provendría de estos quipus, cuya decodificación fue un arte secreto que el autor del manuscrito napolitano indica haberlos interpretado, labor elogiosa destinada solo a los audaces. En (2009: 163) se escribe: “Por eso te he contado tu verdadera historia, tu verdadera cultura encerrada en quipus reales, tus verdaderas leyendas sin oropeles y también tu verdadera e infame destrucción perpetrada con engaño.” Condición que induce a suponer que hubo una historia oculta y que el autor tiene intención de revelar, aunque en sus páginas anteriores sólo muestra supuestos quipus que no coinciden con los ya conocidos.

El autor del manuscrito napolitano afirma ser autor de la Nueva Corónica y Buen Gobierno. Esta afirmación nos conduce a preguntarnos por la totalidad de los textos y dibujos: ¿Invalida la autoría de Felipe Guamán Poma de Ayala de dicha crónica?, ¿Existe adulteración narrativa histórica en el manuscrito napolitano?; ¿Por qué el manuscrito napolitano contiene construcciones narrativas de alteridad?, ¿Existe un discurso moderno sobre conciencia de historicidad en el manuscrito napolitano?

Nuestras iniciales hipótesis para desarrollar nuestro estudio sobre este manuscrito fueron: 1) El Manuscrito napolitano contiene un tópico discursivo moderno sobre conciencia histórica; 2) En el manuscrito de napolitano pueden detectarse presencia de conceptos de alteridad en el discurso narrativo, y, 3) Los conceptos de historicidad demuestran fraude del manuscrito napolitano.

Página del manuscrito napolitano donde se muestran quipus de extraña arquitectura.

Al estudiar los contextos interpretativos de la obra de Blas Valera, del que se conoce sólo por las copias que hizo el Inca Garcilaso de la Vega y otra atribuida a él conocida como “Las costumbres antiguas del Perú” (1945), no existe un corpus literario que registre su obra completa.

MATERIAL Y METODO

Para nuestro estudio sólo hemos utilizado el texto editado por la Municipalidad de Chachapoyas en el año 2009.

El análisis de la autenticidad del manuscrito perteneciente al archivo particular de Clara Miccinelli, sólo muestra información interesada por parte de Laurencich. En el texto se informa del fechado sobre carbono 14 de elementos textiles, metal y papel cuyas fechas aproximadas determinan variados periodos que van entre 1450, 1533 y 1600. Es necesario tomar en cuenta el cuestionamiento de Juan Carlos Estenssoro de realizarse distintas pruebas de autenticidad del manuscrito napolitano en laboratorios independientes.

La metodología interpretativa sirvió para probar las hipótesis construidas mediante el análisis documental. La observación y revisión de la fuente documental impresa fue tratada desde el análisis interpretativo de la grafía, puntuación y semántica del discurso histórico. Los criterios interpretativos fueron los siguientes:

a) Contextualización del discurso histórico.

b) Desmontaje de ideas ubicando lo diacrónico y sincrónico del discurso histórico contenido en el manuscrito napolitano.

c) Crítica de ideas relacionadas a la interpretación del texto histórico.

Se recurrió a las siguientes técnicas de análisis documental:

a) Análisis contextual detallado de datos históricos que aportan al estudio.

b) Comparación de datos que se recogen en otros documentos coloniales.

c) Comparación de las traducciones y definiciones del runasimi de los siglos XVI y XVII.

RESULTADOS

1. Historicismo. El criterio interpretativo de historicidad refiere a la condición que toma el ser dentro de la línea de acontecimientos, incluye la cotidianeidad misma como presencia inmediata del “estar-ahí”. Su definición ontológica está asociada a una condición de temporalidad, la cual describe una línea de sucesos que sólo puede percibirse tomando como referencia la evolución del ser dentro de su propia condición existencia. Maurice Mandelbaum, (Citado por Ferrater; 2004: 1663), sostiene:

Historicismo es la creencia de que se puede conseguir una adecuada comprensión de la naturaleza de cualquier fenómeno y un juicio adecuado de su valor considerando tal fenómeno en términos del lugar que ha ocupado y el papel que ha desempeñado dentro de un proceso de desarrollo.

Existen elementos culturales muy modernos sobre conciencia de historicidad en el manuscrito napolitano que conducen a una versión demasiado moderna de la historia cultural del pasado inca.

2. Alteridad. La construcción del sí mismo necesariamente supone la existencia de "otros" en un doble sentido. Los otros, son aquellos cuyas opiniones acerca de nosotros, internalizamos. Pero también son aquellos con respecto a los cuales el sí mismo se diferencia, y adquiere su carácter distintivo y específico. El primer sentido significa que nuestra autoimagen total implica nuestras relaciones con otras personas y su evaluación de nosotros. El contexto de su pertinencia se asocia a condición como dominadores o dominados. En el Manuscrito napolitano se evidencia la presencia de contextos de alteridad cultural en la construcción del discurso narrativo histórico.

3. Interpretación. En el manuscrito napolitano se nos muestra una extraña manera de arquitectura de quipu y tocapu. Propone un nuevo tipo de tocapu denominado “ticcisimi” que operan como palabras-fundamentos en la composición comunicativa de la simbología inca. El manuscrito napolitano propone que existió una escritura muy distinta al sistema occidental. Señala que existió manipulación de la información sobre el quipu. En (2009:164) escribe:

"Los dominadores [españoles] pretenden que [nosotros] pasemos a la historia como un pueblo inculto y sin escritura, es decir, sin cultura. En cambio los ticcisimi y símbolos de los quipus reales anudados en los cordeles eran una auténtica escritura secreta capaz de plasmar las frases, los pensamientos, la inspiración y el artem ocultam. Te los he devuelto violando sus secretos."

Afirmación que se acompaña con textos probablemente recogidos en el siglo XVIII en la provincia de Huarochirí (costa central del Perú).

4. Conflictos. En el manuscrito napolitano (2009: 172) puede leerse la afirmación atribuida al jesuita Valera sosteniendo ser el verdadero autor de la Nueva Crónica y Buen Gobierno y que Guamán Poma fue una especie de testaferro, condición revelada mediante un contrato (2009: 235). Tal como se lee en dicho manuscrito:

"Cuando volví de España a mi tierra, encontré al Hermano G.R., a quien revelé mi intención de escribir una obra bajo otro nombre. Él me habló del antes mencionado indio Guamán Poma como posible testaferro; me dijo también que él le había hecho unos dibujos para ciertas controversias jurídicas suyas. El hermano G. lo contactó y él aceptó la propuesta a cambio de una carreta con caballo. Pero su índole se manifestó pronto: de hecho Guamán le pidió al Hermano G., a cambio de silencio, que realizará numerosas acuarelas para que él pudiese pasarlas como suyas a un discípulo de Pedro Nolasco. El Hermano G. lo contentó, pero como las exigencias del indio, además vanaglorioso y causídico, se repitieron y fueron de todo tipo decidió posteriormente que suscribiera un contrato, que yo he guardado en un pequeño lugar secreto."

En el manuscrito napolitano se caricaturiza a Guamán Poma como incapaz de escribir y dibujar sus propias versiones de la historia del Tawantinsuyu y de las consecuencias del dominio colonial hispano.

Página del manuscrito napolitano donde se ha dibujado una yupana similar a la que muestra Guamán Poma de Ayala en la Nueva Crónica y Buen Gobierno.

5. El manuscrito napolitano es altamente sospechoso de fraude, en el él hay presencia de palabras impropias del español y latín de los siglos XVI y XVII. Señalamos las siguientes: a) “Vírgenes del Sol”(261); «genocidium» (265); «jeroglífico»(264, 269); «Tartaria» (266); «lana alpacae» (264), «puñado de blancos» (268); “adictos a la coca” (268); “auqui-señor” (261), “clítoris” (268), además de anacronismos caligráficos y estilísticos en el uso de puntos, comas y comillas que no pertenecen a la escritura de los siglos XVI-XVII. Se denota que la sintaxis del runasimi fue escrita por alguien que ignoraba las reglas de composición de las palabras y su estructura en la frase. Estenssoro (1998: 575) sostiene que el manuscrito napolitano está construido a la medida de las expectativas contemporáneas, una característica muy típica de quienes adulteran documentos antiguos.

DISCUSION DE RESULTADOS

No hay aceptación de autenticidad del manuscrito napolitano atribuido a Blas Valera. Estenssoro (1996); Adorno (1998) y Albó (1998) entre otros, consideran este manuscrito como un fraude. Los argumentos que sustentan esta conclusión son los siguientes:

a) Los textos en runasimi no guardan la estructura elemental del conocido durante los siglos XVI-XVII. El documento contiene algunos textos en runasimi que, a nuestro entender, representan una aproximación del pensamiento de la costa central del Perú, provenientes de la provincia de Huarochirí.

b) Respecto a la pretendida autoría de Blas Valera de la Nueva Crónica y Buen Gobierno, Albó (1998) Adorno (1998) argumentan lo siguiente:

c) Si Valera fuera el autor de la Nueva Crónica (en adelante NC), las huellas idiomáticas del aymara, serían más del sur, donde supuestamente residió Valera, lo cual no se observa en la NC.

d) Los numerosos datos etnográficos del manuscrito napolitano no provienen del Cuzco –donde residió Valera-, sino del Chinchaysuyu. Hay fuerte «localismo» que desbarata la hipótesis de una «mano externa» en la redacción de la NC. En Guamán Poma, el estilo narrativo y sus informaciones sobre el pasado inca y la racionalidad de sus costumbres, difieren ostensiblemente de la mentalidad del Valera citado por el Inca Garcilaso de la Vega.

e) Los dibujos y textos en la NC se hicieron entre 1590 a 1610, Valera había fallecido en 1596. Si fue una muerte jurídica, Valera no conocía la información que elaboró Guaman Poma por dichas fechas.

f) Existen documentos coloniales que dejan constancia del estilo de redacción y dibujos que también se repiten tanto en la NC como en la crónica de Martín de Murúa.

g) Hay una lógica andina en los dibujos y textos que difieren con lo que se sabe de Valera. Los dibujos son anteriores al texto escrito, y estos textos amplían y explican cada dibujo, la autoría no puede ser atribuida a los jesuitas Gonzalo Ruiz y Juan Antonio Cumis.

h) No hay simpatía de Guamán Poma hacía los jesuitas, a quienes refiere de manera general, los nombra con el despectivo de «padres teatinos».

i) Los dibujos de los juicios por la posesión de propiedades en las cercanías de Huamanga, pueden apreciarse los trazos de la ciudad de Huamanga y de sus personajes son idénticos en la NC. Este juicio de tierras que sostuvo Guamán Poma contra chachapoyas, cayambis y quinitos le fue despojado de sus tierras en Chiara, estas pasaron en propiedad de los antes mencionados para luego pasar a propiedad del Colegio de la Compañía de Jesús en Huamanga.

j) Los dibujos y acuarelas que se muestra en un documento de Murúa de 1590 (códice Galvin) tienen fuerte presencia del trazo de Guamán Poma, la perspectiva y las representaciones son idénticas con la NC.

k) Los documentos hallados en archivos coloniales de Huamanga (1664) estudiados por Alberdi (2010), revelan que los curacas Venito Ramos, Juan Crisóstomo Chilingano Atagualpa Inca y Tomas Atauge Topa Yupanqui Ynga, siguieron el mismo tenor del reclamo del cronista de Lucanas, y se desprende que tuvieron en propiedad la NC, la que fue llevada a España por Tomas Atauge, como parte de sus denuncias de los abusos que cometían los encomenderos españoles.

l) El códice de Nápoles no invalida la autoría de Guamán Poma de la NC. En opinión de Albó (1998: 343) «ni Blas Valera ni otros jesuitas pudieron ser los autores directos de la Nueva Crónica y Buen Gobierno»

El manuscrito napolitano parecería ser una conspiración novelada sobre el pasado inca, en el estilo de Umberto Eco, cuyo trasfondo aún está por absolverse. Es importante descartar la hipótesis de una conspiración anticolonial de grupo de jesuitas que generó un documento que invalida la visión etnográfica e historia del Tawantinsuyu.

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(1895). De los Reinos del Perú. Lima. Sin pie de imprenta.

Recuerdo por Francisco “Paco” Carrillo

2011-10-12T17:46:00.000-07:00

Francisco Carrillo junio 1999, en su departamento en Barranco, Lima.

Han pasado más de diez años de su desaparición física, un 13 de octubre de 1999. Quienes gozamos de su magisterio y amistad no podemos dejar pasar esta fecha sin hacer un alto en nuestras labores cotidianas y recordar con mucha alegría su presencia entre nosotros. Tuve la suerte de ser editor de la revista Haraui que había fundado en 1963. Lo conocí a temprana edad cuando frecuentaba a mi padre en sus noches de bohemia en nuestra casa de Chosica, donde también era vecino nuestro.

Paco era vital y jocundo, modesto y sencillo, era de cultivar la conversación culta, versada y erudita, si es posible aderezada con vino tinto y quesos azules. Era condescendiente con los poetas jóvenes a quienes aconsejaba y promocionaba en su revista de Poesía, que por cierto, subvencionaba con su propio peculio.

Enseñó literatura en la Universidad de San Marcos y desarrollaba la edición de su monumental Enciclopedia histórica de la literatura peruana que llegó a publicarse hasta el volumen nueve (Cronistas de convento y cronistas misioneros), dejando inédito el volumen décimo. Aparte de la edición de poesía y cuentos, cultivaba el ensayo y la crítica literaria.

Hoy 13 de octubre, quiero recordarlo como un maestro y un amigo, quien con su mano abierta tendió puentes en la enseñanza y el cultivo del saber erudito, valores tan apreciados que todo maestro peruano debe seguir en su larga carrera por forjar nuevos espíritus y nuevos proyectos.

Busco tu poema
en el agua
en la neblina de mayo
en la luz de la tarde
en esa ave que va por el jardín
y luego escapa

¿Dónde está tu poema?
¿Está en el tejado
a punto de volar otra vez?

Tu poema ¿es un hilo invisible?
cada vez más delgado,
¿una tela de araña?

¿Es quizás un haiku
que te hace meditar,
otros versos que luego escondes
en el libro de Basho?
Paco

Se han perdido los hilos
de nuestra existencia

El tuyo en las tranquilas aguas
de un río que de pronto se volvió asesino.

El mío buscando tu luz
en las tinieblas.

Enma.

Yaravíes
Río que vas tan lejos
¿por qué te secas?

¿No ves que llevas contigo
todas mis quejas?

Se irán por todos los campos
de tus orillas.

Si mi amada las oyera
se moriría.

Poesía mía
que fácil engañarla
tal al su pureza
frágil a la que sin embargo destruye

poesía humilde poesía
mi rincón más secretos y conmovido
sólo te doy las horas
robadas al trabajo
mi invención más humilde
que siempre se extravía

a veces pienso que escribo
oh exaltado traidor
para que todos vean
mis burdas impurezas
y envidio
al que siempre me antecede
y ha escrito lo que es mío

más al fin
soy un hombre común
y me reduzco
a mis diarios quehaceres
y a que mi hijo me recuerde
viviendo poesía
en los momentos tristes
que le guarda la vida.

En su biblioteca, Chosica 1999, con su esposa Enma Carrillo.

XIII CONGRESO NACIONAL DE FILOSOFÍA (IQUITOS- PERÚ)

2011-09-30T14:05:00.000-07:00

La ciudad de Iquitos ha sido nuevamente la sede del encuentro nacional de filósofos peruanos y extranjeros, cuyas ponencias y opiniones sobre tópicos interculturales y biodiversidad en nuestra Amazonía, resultaron muy interesantes, presentándose distintas propuestas para revertir las consecuencias del cambio climático mundial, la destrucción sistemática de los bosques amazónicos y la preservación de la sabiduría y tradición cultural que de ella emerge.

La presencia de una cultura amazónica, cuyos pensamientos se estudia como tópico intercultural, resulta ser una de las fuentes de reflexión sobre el futuro del planeta, basadas sobre las condiciones antropológicas, éticas y sabiduría de sus habitantes.

Acto de inauguración del XIII Congreso de Filosofía, discurso del vicerrector académico de la UNAP. Foto del autor.

El evento se inauguró el martes 04 de octubre, iniciándose con la exposición de Heinrich Helberg Chávez, docente de la UNAP, quien fijo y participó de un enfoque menos externo y más nativo al momento de trasmitir las inquietudes reflexivas por quienes residen y conviven con la tradición cultural amazónica, visión que aporta un conjunto de saberes y modos de reflexión muy peculiares.

La complicada historia del pensamiento filosófico peruano. Presentación de publicación por Oscar Barreda, acompañan Raúl Fornet Betancourt y José Carlos Ballón (autor-editor del texto). Foto del autor.

José Carlos Ballón (Docente de la U. de San Marcos) expuso y presentó su último texto sobre historia de la filosofía colonial en el Perú. Sus estudios sobre la evolución y proceso de la filosofía en el Perú, tiene que ver con la reconstrucción documental de las fuentes escritas de aquella filosofía, escrita usualmente en latín por religiosos de distintas órdenes cristianas. Ballón ha tenido el cuidado de incluir magníficos estudios de textos coloniales de Walter Redmond, Verónica Sánchez, Karla Bolo, Roberto Katayama y Víctor Céspedes. Nos presenta la traducción del latín al español de muchos textos que ha seleccionado. Muchos de estos textos filosóficos escritos por religiosos en los siglos XVI-XVII aún esperan edición completa y traducción.

Ballón reconstruye los contenidos reflexivos mediante un aparato crítico comparativo, esto le permite comparar la recepción de la filosofía de Platón, Aristóteles y Francisco Suarez en el Perú y cómo se comprendió en los claustros religiosos los tópicos sobre lógica aristotélica, ontología o problemas sobre la “aproximación moral” que causó profundo debate sobre el estatus del nativo en las colonias de España.

Culminando la sesión inaugural, Raúl Fornet-Batancourt, destacado estudioso de la interculturalidad – profesor de la Universidad de Bremen, Alemania- destacó los avances en los estudios filosóficos interculturales en Latinoamérica, confrontó el enfoque eurocéntrico, que reduce a una condición de dominación, cuando se trata de los referentes asimétricos de culturas no occidentales.

Un alto en el debate congresal, Gustavo Flores y Víctor Mazzi conversando con el destacado filósofo Raúl Fornet-Betancourt. Foto tomada por Manuel Paz y Miño.

Ponentes al Congreso que han publicado textos sobre epistemologia. Víctor Mazzi (UNE), Leopoldo Arteaga (URP), Víctor Baltodano (UNT), Marino Llanos (UNMSM) y Lucas Lavado (UPIGV). Foto del autor.

Los siguientes días fueron de mucho interés los tópicos expuestos por Luis Piscoya, Zenón Depaz, Miguel Polo, Lucas Lavado, Teresa Arrieta, Oscar Barreda en sesiones plenarias.

En horas de la tarde, el desarrollo de los talleres concitaron interés temas sobre interculturalidad, filosofía política y moral, epistemología entre otros. El debate sobre tópicos referidos a alteridad, ciencia contemporánea y pensamiento nativo nos mostró las preferencias temáticas que interesaron a sus participantes. Entre ponentes de talleres más destacados estuvieron: Héctor Morán, Jorge Quispe, Javier Aldama, Manuel Paz y Miño, Gustavo Flores, Carlos Mora y Saúl Rengifo, aunque hubieron importantes ausencias

En este Congreso se constata que el ejercicio de la filosofía en el Perú se mantiene vigente y puede observarse la presencia generacional de nuevos pensadores, provenientes de universidades de Lima y provincias. Un cambio generacional está a vistas, esperemos que la literatura filosófica en el Perú continúe en ascenso, tal como puede verse, en los esfuerzos que realizan destacados filósofos como José Carlos Ballón, Lucas Lavado, Víctor Baltodano y el colectivo de la Universidad de San Marcos que editó la revista Yachay.

Julio Olortegui, organizador del XIII Congreso de Filosofía. Foto del autor.

Julio Olórtegui, quien ya había organizado el VI Congreso Nacional en octubre de 1996, ha tenido enorme responsabilidad en el éxito de este evento filosófico. Nuestras felicitaciones y a su equipo de docentes de la Universidad de la Amazonía Peruana, quienes en todo momento, sortearon dificultades y atendieron a las delegaciones provenientes de distintas regiones del Perú.

Poesía de Jorge Alejandro Boccanera*

2011-09-17T13:46:00.000-07:00

    mecanismos
Para entreabrir el árbol
hay que cerrar el viento
para entreabrir el sueño
hay que cerrar el día
para entreabrir el mundo
hay que cerrar la bomba
para entreabrir las manos
hay que cerrar pañuelos
para entreabrir al niño
hay que cerrar al hombre
para entreabrir el mar
hay que cerrar ciudades
para entreabrir la boca
hay que cerrar los ojos.

    maría
Ni tu garganta rota
ni este frío de nombrarte despacio
ni siquiera aquella ventana que te espera
nada de eso
yo sé que estás con notas de rocío
tarareando alguna serenata
y te mando la orilla de este agosto
porque hace una caricia que te extraño
gaviota con sonido
María Helena
yo sé que estás con tu costera
y el niño siempre niño de aquella tu plegaria
acunando guitarras y otros duendes
con la lluvia subiendo a tu pañuelo
lila cerca del verde
María Helena
que oficio el tuyo de quedarte cerca
el río Cosquín pasa por la bandera
de tus ojos
y hay un gorrión que va a mojar tu boca
para que vuelvas a decir
ternura.

    el orden
Nacieron
Se sumaron
Se multiplicaron
Se dividieron
Se restaron
Y se fueron muriendo
por orden alfabético

    los espantapajaros suicidas
Los espantapájaros suicidas no cumplen su tarea
se arrojan de los trenes a grandes velocidades
para caer en los brazos de María
porque ella es arcilla que espera
dejaron los grandes biblioratos olvidados
en el baño de algún café
y andan en bicicletas solos vociferantes
no tienen capitales perfumes ni secretos
pero si algún gorrión
para hablarle de perlas y acuarelas
los espantapájaros suicidas
ya quemaron las naves hace rato
y la televisión no los convence
prefieren el abrazo la mirada hacia el mimbre
y disgregados por no sé que brisas
se hicieron carpinteros lustrabotas labriegos
amantes de la bossa gondoleros caricaturistas de café
mineros
los espantapájaros suicidas no tienen tarjetas
de presentación ni ropas de turistas
ni son amigos de ministros
y cuidado
se armaron de guitarra.

    carta del suicida
Lo poco que he vivido,
me ha hecho perder demasiado tiempo.

     cuaderno del suicida
Mis pies parecen palas.
Y mi lengua y mis manos tienen forma de palas.
Si me viese al espejo vería sólo
una pala.
Todo lo que yo haga
tendrá forma de fosa.

       canción

                                         a Oscar R.F. García
Ese corazón cabía en un zapato
y era abierto como un cuaderno abierto
con garabatos restas y sustantivos propios
por ese corazón es que yo canto

ese corazón subía a los techos a besar goteras
después creció y aunque pasó de grado
no tuvo bicicletas ni entradas para el circo
por ese corazón es que yo canto

ese corazón golpeaba fiero en las camisas
tendidas en las sogas de los patios
y apuntó con canciones de esperanza
por ese corazón es que yo canto

ese corazón subía a los techos
ese corazón cabía en un zapato
ese corazón estaba abierto incluso
sábados domingos y feriados.

     comentarios
                      Dos niños que se miran
                      interrumpen el mundo.

                      i
                          Si uno tuviera tiempo sentiría
                          Como veinte minutos de vergüenza.
                                                                 MARIO BENEDETTI
Hizo desaparecer a la paloma con un pase de magia
al principio miramos sorprendidos
hasta que alguien gritó ¡La tiene en el bolsillo!
entonces él irritado y sin trucos
hizo aparecer a sus soldados

En estas épocas todavía él suele hacer desaparecer
a la paloma
pero a nosotros esto ya nos aburre mucho.

                  ii
                       y alguna vez condecorarán al poeta
                       por usar palabras como fuego
                                                                   JUAN GELMAN
El mecánico está en los planes del ingeniero
que figura en los planes del mago
quien a su vez está en los planes del sacerdote
que está en los planes del fabricante de caramelos
       ácidos
que figura en los planes del mago
que está en los planes del martillero público
pero los poetas no figuran en los planes de nadie.

                   iii

                               de: La comida frugal (Aguafuerte, 1904).
                                                                           PICASSO
Sentados de un mismo lado de la mesa
Pedro tomaba a Nora por el hombro
escuchaban la lluvia lamiendo los rincones
pero no se miraban

mirarse era pensar tenemos hambre.

                vi
                                        Si pierdo la memoria, qué pureza.
                                                                                 Pedro Gimferrer

Oh Gimferrer si en verdad perdiese la memoria
si pudiera un día despertarme
no acordarme de nada
llegar hasta mi casa y no reconocerla
golpear su puerta y preguntar por mí
si pudiera olvidarme en realidad de
practicar la magia

si pudiera desconocer mi cama
mis zapatos mi último poema
el lugar donde se guarda el vino
y esta barba y aquella camisa
y olvidarme al fin de esa mujer
que sigue echando humo todavía.

             viii
                           Voy debajo del mar buscando los países
                           del pequeño hipocampo y la orquídea gigante.
                                                                RAÚL GONZÁLES TUÑON
Nací para suicida
para salir volando en medio de mis huesos
para gritar a la hora del silencio
y llamar a los pájaros que brillan
desde mi mano hasta la de un amigo.

Nací para quedarme
a fabricar rincones en tus tardes
para golpear la puerta de tu pecho
y hacerle un hijo duro al mediodía.

Nací porque conozco tu sonrisa
dulzura
manifestación
vino en ayunas.

Y así guitarra en mano voy contando
la buena suerte de mi mala suerte.

noticias de una mujer cualquiera

              suceso vii
Los grandes titulares de los diarios
no hablan de ella.
J.B. Mc Millan, en sus discursos tan extensos
no se refiere a ella,
mi tío, el mago, el zapatero, el que conoce
a fondo las estrellas,
nunca la mencionó.
Sin embargo, ella sale a la calle
y desordena el mundo con sus pechos.

              suceso x
Los pájaros que construyen la noche
sueñan con ella,
prolongan sus silencios hasta inventar países
y cuidan de ella, como si fuese un ala o una rama.
Los pájaros que construyen la noche,
la brisa de la noche,
sueñan con ella.
Porque los gestos de ella,
como pájaros, senos, muslos, bocas, se ponen a volar.
Ella se echa a volar.
En fin,
los pájaros que construyen la noche,
aúllan por ella.

un hombre grita en el new park
¿Quiere ver a la mujer aquella
vestida de mujer aquella?
¿Quiere ver sus muslos inflamables,
su regular concupiscencia?
¿Conocer a sus pechos desordenando al mundo?

Acérquese,
ponga el ojo aquí, sobre la sien,
justo en el agujero de la bala.

aventuras
Sordomuda,
vivimos maniatados espalda con espalda
y alguien rasga la tienda donde estás prisionera:
lengüita azul no vayas a llorar,
afuera los caballos resoplan intranquilos
y hay varios centinelas para una sola piedra.

Remo de mi canoa, mensajera, tu lengua brilla
junto al fuego cuando estamos espalda con espalda.
No vayas a hacer ruido,
hay jirones de tedio en los arbustos,
cantimploras vacías.

Loca de amordazada, emperrada, cautiva,
hay clavos oxidados en tu lengua, hay soldados
de plomo.
Los he visto acampar y procurarse leña,
He visto sus cabezas rapadas, sus uniformes sucios.

Cada noche soñamos que un caballo de vidrio
muerde las ataduras,
pero amanece y vamos espalda con espalda.

está escrito
Un disparo podría provocar:
la caída de un gobierno,
algún alud de nieve,
o el acierto de un plomo
sobre el cuello de la botella verde
a veinte o treinta metros,
pero sobre tu piel, únicamente traería consigo
una estampida o un abrazo,
algo como una emigración de pájaros a una
provincia menos dulce,
algo como un encuentro de la hoguera y la espuma
a medianoche.
Esto era así aquí y en cualquier parte:
en San José,
Kinshasa,
Bahía Blanca,
donde un mal carpintero descendiente de griegos y
aficionado al canto,
se había enamorado de tu boca,
como suelen enamorarse los trenes de la lluvia
con ruidos, humaredas, aliento sobre el vidrio,
hasta que la noche daba por terminado el recorrido
al pie de los abismos del otoño.
Éramos jóvenes entonces,
como somos ahora,
y habíamos comprendido
que dos cuerpos son mucho más que uno ( es decir:
no solamente un cuerpo más).
Digo que hoy
toda la ausencia se resume
en esa carta tuya que no viene al camino
y en la conciencia de que el futuro es nuestro.
Todo eso bajo el sol bajo la historia de tu pelo manso
enredándose ahora en los nudosos pies de la mañana,
ondulando al son de aquellos vientos
o de la música de Mikis
u otros rinocerontes nunca ajenos que suelen compartirte,
cuando suena un muelle el silbato de un barco,
es madrugada aún,
un pueblo crece estampida y abrazo
y como te decía: esto es la guerra.

     polvo para morder

             i
A veces la palabra
como una copa rota donde morder el polvo,
y otras veces un agua
de alumbrar.

Asomada a los cielos, la palabra
es un tambor de polvo deshecho al primer golpe.
Remando en el infierno, la palabra
es un agua posible sobre un manto de cólera.

Entonces, la palabra,
¿polvo para morder en la oscuridad?
¿agua para alumbrar este cuerpo callado?

             iii
Bésale las piernas a la poesía
aunque diga que no que aquí nos pueden ver.
Bésale las palabras hurga su lengua hasta
que abra los brazos y diga ¡santo dios!
O hasta que santodios abra los brazos de escándalo.
Bésale a la poesía a la loba
aunque diga que no que hay mucha gente aquí
nos pueden ver. Bésale las piernas las palabras
hasta que no de más hasta que pida más.
Hasta que cante.

              vi
Finalmente
palabra
he de morder el polvo
para que tú
puedas mover las alas
para que yo
respire de tu aire
sin conocer
el aire que respiro.

bestias en un hotel de paso
Escalas del deseo para el rinoceronte,
        gran cuerno de atizar.
Hay un ancla de huesos enterrada en un cielo
        distinto al de los libros,
una historia de escamas y de plumas revueltas
    en abrazos y vapores de júbilo.
La gran mole ladeada acomoda la verga, echa a rodar
     su lágrima de polvo.
Peldaños del deseo para el que corcovea y respinga
      de gozo.
Racimo de pezuñas tachonadas al lomo de la tierra.
Y en la noche del cuerpo: un tambor de jadeo,
      selva de cañerías,
    de dos que se despiertan dentro de un laberinto
   y agitan sin desmayo sus perlas oxidadas, sus
armaduras tristes, sonajeros de fierro.
Llueven migas de pan cuando la hembra conversa:
“Desde este, mi lugar, puedo ver la otra orilla”.
Él, callado, contesta
que en dos patas es fácil olfatear ramas altas.
Y en el cuento infinito,
el cazador apunta a la cabeza de los sueños.

ronda infantil
Niño que enamorado
bajás al aire de noviembre y
el suelo quema por doquier.

Lágrima que transita
del ojo al labio
y quema.

Polizonte que viaja
en un bosque
de besos.

Niño que en rebeldía
bajas del aire y quema
por doquier.

Una bandera de ceniza el suelo.
Una cuchara ardiendo el porvenir.

Soles de pan y abajo
el suelo hierve
leches de bronca que te aclaman.
Niño que el suelo quema.
Niño que dondequiera
Pluma que flota en un cielo de sangre
y enamorado
bajás al aire de noviembre.

attila józsef
Attila József espera al tren carguero,
su barba de tres días lo delata,
lo delata un brasero entre sus manos
y un zapato callado lo delata.
Attila József espera al tren carguero
mientras guarda su sombra en la valija,
y recuerda a su madre:
“Frágil era mi madre. Murió pronto
porque las lavanderas mueren pronto.”
Attila, el tren carguero y cuánta hambre
metida entre tus huesos, atada a tu cintura.
Y Flora lejos, casi inalcanzable
como el perfume a hierba de diciembre.
“En donde yo me acueste está tu cama”.
En tu espalda la tarde deshizo sus colores
en tanto que el silencio le dibujaba un nudo
a tu sonrisa.
Un obrero, tu hermano, mira un repollo fresco
y tú esperas al simple tren carguero
el día presiente que vas a construirle
un grito,
un salto,
un ¡Basta para mí!

hablan los ojos de nazim hikmet
Sobre mi mano,
la mitad de una manzana brilla.
La otra mitad está sobre una mesa a miles de
kilómetros de aquí.
Es imposible morder esta mitad
sin que duela el vacío.

corría el año 1917

Magro, cetrino, casi hierático, me pareció

un árbol deshojado. Su traje era oscuro

como su piel oscura.

Ciro Alegría

Un Santiago de Chuco de labios apretados lo ve
pasar y dice: como si la victoria y la derrota
comieran de su plato y dice: como un hueso
escarbando en el habla de nadie, ¿y tanto así?

Pasa un zumbido un triste alguna capa un capellán
un globo sin su niño un ala que saluda las tardes
son iguales aquí pasa Vallejo navegando en el polvo
de las demoliciones.

Como si la victoria (se lo dije) como si la
derrota (¿no le digo?) comieran de su plato y
él escupiera el plato porque un dedo de sangre
va abriéndole los ojos porque hay un aguacero
que se lo lleva todo.

Pasa el maestro de escuela por las calles vacías.
Una mano cortada lo lleva de la mano.

silvia plath lava una taza, seca una taza, rompe una taza
Qué cabeza la mía,
dejé una frase suelta y una rosa en el horno.
Cotidianos trajines, calores, taquicardia,
y un almohadón de plumas
con un lápiz labial justo en el centro.

Qué cabeza la mía.
Yo buscaba algún parque y encontré en un mal sueño,
            una torta partida por un rayo.
La sala está revuelta.
El miedo de un venado no cabe en este horno,
             por eso huele así toda la casa.

Pero a quién se le ocurre
dibujar una piedra y tropezar dos veces,
llenar un cenicero con los puntos y comas
           de alguna carta antigua.
¿Hubo un Adán violento? ¿Hubo un amor-halcón
            "de una vez para siempre"?

Qué cabeza la mía,
guardar los zapatones en un charco
y aceptar ese baile sabiendo que me espera
una puerta cerrada tras la puerta.

alejandra pizarnik abre su cuaderno de apuntes

                                                                                               A Jorge Arturo.
El hombre que saca la cabeza del agua,
      es un pez que se asfixia.
El pez que mete la cabeza en el agua,
      es un hombre y se ahoga.

El poeta escribe en la línea del agua,
            y se asfixia,
            y se ahoga.

servicios de insomnio

                                                              a Vicente Muleiro
Apilo noches cada noche.
paredones de sombra donde mi sombra reza, traga
un bocado, un ruido de hojas secas.
Es a destajo y es de mala gana.
Yo tuve otros trabajos. Eso está en otra historia.
Ahora dedicación, la vista baja.
Castigo de las manos, pena. Una sobre otra,
apilo noches, de barro son, cuadradas.
Ahora dedicación, la paga escasa.
Reseca es esta noche, hosca, de madres muertas.
Yo tuve otros empleos. Eso está en otro cuerpo.
Ahora dedicación, la lengua muda.
Soy el que apila noches toda la santa noche.
El que traslada escombros de una carta a la otra.

del oficio de la poesía
Hay que incendiar la poesía
y cantar luego
con las cenizas útiles.

siempre estoy comenzando este poema
Siempre estoy comenzando este poema
pero claro
llaman a las puertas las voces cotidianas
o se cae a pedazos el día diecinueve
o se me sube rosi a las rodillas
o caigo en la guitarra buscando no sé qué
siempre estoy comenzando este poema
pero llegan recuerdos de una ternura un día
o me sirven café
o voy a ver al boby que está ladrando mucho
siempre estoy comenzando este poema
y escribo una palabra y ya viene la tarde
con su naufragio
entonces pongo mi ternura en una botella
para que alguien recoja pedazos de mis ojos
siempre estoy comenzando este poema
pero llega la noche
quiero decir tu pelo mojado
quiero decir que crezco
y que salgo a caminar tu nombre.

______________________________________________

J.A.B. (Bahía Blanca, 1952. Argentina). Poeta, ensayista, periodista y docente. Se exilió en México en 1976 a causa del golpe militar. Estuvo de paso en el Perú y departió amistad y poesía con distintos vates, entre ellos, los miembros del Grupo Intelectual Primero de Mayo. Recibió el premio Casa de las Américas en 1976 con su poemario Contraseña. Ganó el Premio Nacional de Poesía Joven de México (1977) y el concurso del consorcio Casa de América (Madrid) con su poemario Palma Real. Regresó a Argentina en 1984. Ha residido también en Costa Rica. Trabaja para la agencia de noticias Telam y se desempeña como director de la cátedra de Poesía Latinoamericana de la Universidad de San Martín de Buenos Aires. Dirige la revista cultural Nómada.

* Los títulos de los poemas ex profeso se han colocado en minúsculas.

Obra poética publicada:
Los espantapájaros suicidas, 1974.
Noticias de una mujer cualquiera, 1976.
Contraseña, 1976.
Poemas del tamaño de una naranja, 1979.
Música de fagot y piernas de Victoria, 1979.
Los ojos del pájaro quemado, 1980.
Polvo para morder, 1986.
Sordomuda, 1991.
Zona de Tolerancia, 1998.
Bestias en un hotel de paso, 2001.
Antología personal, 2001.
Poemas, 2002.
Servicios de insomnio, 2005.
Jadeo del viaje, (Disco compacto, editado en México) 2007.

DERECHO CANÓNICO

2011-09-16T11:09:00.000-07:00

Por: Jorge Rendón Vásquez.

Hace unos días, mientras conversaba con varios colegas de la Facultad de Derecho de la Universidad de San Marcos —de la que soy profesor emérito— tocamos el conflicto entre el Cardenal y nuestra vecina, la Pontificia Universidad Católica. Estuvimos de acuerdo en que esta universidad se rige por la ley peruana, que excluye la voluntad del Cardenal. Uno de ellos adujo, sin embargo, que los católicos que la integran están obligados a acatar su voluntad por disponerlo así el Derecho Canónico. Me extrañó que lo dijera, y le pregunté si, a su criterio, el Derecho Canónico es vinculante en el Perú, es decir de cumplimiento obligatorio. Vaciló en contestarme, pero tuvo que admitir que sólo tiene significación espiritual para los creyentes católicos. Mis colegas abandonaron aliviados su sorpresa, puesto que en la enseñanza del derecho es algo elemental que las normas legales se diferencian de las morales y religiosas en que aquéllas son obligatorias y pueden ser aplicadas compulsivamente, en tanto que éstas no lo son. Ningún tribunal de justicia peruano podría jamás disponer la aplicación de una norma religiosa. En esto, la separación del Estado peruano de cualquier religión es absoluta.

El Derecho Canónico es el conjunto de reglas de la Iglesia Católica rectoras de la celebración de sus sacramentos, liturgia, organización de su vida religiosa, obligaciones y derechos de sus adeptos, administración de sus propiedades, etc. Su fuente son los concilios, decretos papales y otras disposiciones de menor jerarquía; y, su campo de aplicación, las relaciones con los miembros de los cleros regular y secular (monjes y curas, respectivamente), vinculados con sus jerarcas por sus votos de obediencia y castidad, establecidos en el Concilio de Nicea de 325, convocado por el emperador romano Constantino. Son votos o juramentos a perpetuidad. En otros términos, el que entra allí ya no puede salir, salvo por un procedimiento muy complicado y largo. A este derecho se le conoce también como Corpus Iuris Canonici (del griego kanon que significa regla o norma). Ha sido compilado varias veces y, la última, por disposición del papa Juan Pablo II, el 5 de enero de 1983, como Código de Derecho Canónico.

Para este Código, los creyentes católicos, llamados fieles, están también sujetos a sus disposiciones y a obedecer a “los pastores sagrados, en cuanto representantes de Cristo” (Canon 212,1), y a proveer el sustento de éstos y el mantenimiento de la Iglesia Católica (Canon 212,2).

Estas disposiciones son irrelevantes para la ley peruana.

Primero, porque, según la Constitución Política, toda persona tiene derecho “a la libertad de conciencia y de religión, en forma individual o asociada. No hay persecución por razón de ideas o creencias. No hay delito de opinión. El ejercicio público de todas las confesiones es libre, siempre que no ofenda la moral ni altere el orden público.” (artículo 2º-3°). Por lo tanto, una persona, incluso si se vinculó a una iglesia por algún juramento, puede creer en lo que quiera y cambiar de creencia cuantas veces quiera; y no debe obediencia a los jerarcas de cualquier religión. Si lo desea, podría seguir sus consejos, siempre y cuando no vayan contra la ley peruana, ni ofendan la moral ni alteren el orden público.

Segundo, porque el Derecho Canónico es el derecho del Vaticano, cabeza de la Iglesia Católica, un Estado extranjero, del cual nuestro país no es súbdito. Las relaciones entre este Estado y el Peruano se sujetan al Acuerdo suscrito entre la Santa Sede y la República del Perú el 19 de julio de 1980, ratificado por el Decreto Ley 23211, del 24 de julio de 1980, que crea obligaciones precisas, sobre todo para el pago por el Estado de sueldos a los prelados católicos y para el establecimiento de centros de enseñanza sujetos a la ley peruana. Sin mencionarlo, se ha excluido la aplicación del Derecho Canónico en nuestro territorio. Algo extraño sucedió con este Acuerdo. Se le tramitó en secreto, se le firmó a pocos días de la entrega del mando del entonces Presidente Francisco Morales Bermúdez al Presidente electo (28 de julio de 1980), y se le publicó en una edición especial del diario oficial El Peruano de unos doscientos ejemplares que no fueron vendidos al público.

Hasta la abolición de la Inquisición por las Cortes de Cádiz el 22 de febrero de 1813, la Iglesia Católica, por su Derecho Canónico, mandaba a las autoridades laicas en España y sus colonias de América, y tenía el poder de juzgar, torturar y condenar a muerte, casi siempre en la hoguera, a cualquier persona, por herejías y otras imputaciones similares. Pero, los jerarcas católicos no se resignaron a perder este derecho y persistieron en aplicarlo luego de aquella decisión, alegando vacíos legales. En 1826 ejecutaron en Valencia a un buen señor librepensador, llamado Cayetano Ripoll, acusándolo de hereje y tiraron su cadáver al río Turia. Por supuesto, la Iglesia Católica podía también hacer volver a palos a los monjes y monjas que fugaban de los conventos y monasterios.

Recuerdo una anécdota que me contó un tío mío. Sucedió en algún momento de la década del veinte del siglo pasado. Una delegación de monjes mercedarios enviada al pueblo de Viraco había convencido a dos de mis tíos y a un primo suyo, adolescentes, para incorporarse a su orden como novicios. Los muchachos, ilusionados, hicieron el viaje de seis días a caballo a Arequipa, y fueron internados en el convento. Dos semanas después, se produjo una gresca descomunal en el patio del convento entre los tres muchachos y los monjes, porque uno de éstos le había metido la mano en el traste al menor de aquéllos. (¿Derecho Canónico, también?) El mayor de mis tíos, que tenía unos brazos y puños como los de Popeye y pegaba duro, noqueó a varios monjes. Ellos querían irse del convento, pero no los dejaban, y la pelea seguía, hasta que, corriendo por un pasadizo, llegaron a la iglesia que estaba abierta, y por allí ganaron la calle.

Observando a la grey católica, se puede constatar que su inmensa mayoría está tan lejos del Derecho Canónico como la Tierra de Saturno y sus deletéreos anillos.

Con la celebración ad portas del bicentenario de nuestra independencia, debería procederse a la separación total del Estado de cualquier iglesia. Los ciudadanos no católicos no están obligados a financiar o ayudar a la Iglesia Católica por la vía de egresos presupuestarios o de cualquier otra ventaja concedida por el Estado, violando la igualdad ante la ley y la libertad de conciencia.

(14/9/2011)

LA UNIVERSIDAD EN EL PERÚ: SITUACIÓN Y PERSPECTIVAS.*

2011-09-14T18:44:00.000-07:00

Por: Zenón DEPAZ TOLEDO

El lugar de la universidad
Todas las sociedades han contado con gente capaz de otear horizontes mayores que el común de los sujetos, tanto por la intensidad de la mirada, capaz de penetrar más allá de las apariencias que colman a los demás, como por la extensión espacial y temporal que suelen abarcar. Se les ha denominado sabios, y así se los ha apreciado, intuyendo que su función permitía la pervivencia del conjunto al dotarle de metas mayores y hondas raíces ancladas en la memoria, que también se ocuparon en cultivar. En la moderna sociedad secularizada se espera encontrarlos en la universidad, institución cuyo encargo es precisamente superar las estrechas miras de la existencia cotidiana abrumada por las urgencias inmediatas, para abarcar el horizonte tanto contemporáneo como histórico, y señalar la posición que ocupa la colectividad a la que sirve, proponiéndole los rumbos a seguir. Tal encargo esencial adquiere dramático significado en un país empobrecido como el nuestro, cuyo destino decidimos en un mundo marcado por profundas asimetrías en las correlaciones de poder, así como por tendencias estructurales a la exclusión de las mayorías y las colectividades débiles.

En su condición de institución que cultiva el saber, con vocación universal, la universidad es un espacio en el que sujetos diversos, que reconocen y producen saberes igualmente diversos, se comunican sobre la base de una asunción que está en los orígenes mismos de la racionalidad académica, consistente en suponer que la diversidad halla un terreno común en el diálogo, es decir en la circulación del logos (que es lenguaje y razón), a través del discurso argumentativo, que exige demostración y prueba de lo que se dice, de tal manera que cualquiera de los participantes del diálogo pueda, partiendo de las premisas establecidas y siguiendo la lógica argumentativa, corroborar las conclusiones o descartarlas.

La función reflexiva que asume la comunidad universitaria, deberá pues promover el diálogo, la discusión racional, sobre su propia condición y posición, siguiendo ese viejo mandato de “conócete a ti mismo”, fuente de toda sabiduría, atendiendo a la vez a la marcha del mundo en que vivimos. Es decir, deberá atender tanto al entorno hoy en acelerado y constante cambio, como a la propia condición de la universidad, a fin de garantizar un posicionamiento pertinente a ese entorno, como comunidad que tiene el encargo de cultivar la racionalidad crítica, una perspectiva de aliento universal y el diálogo fecundo de discursos y perspectivas diversas, tarea esta de honda repercusión en nuestras posibilidades de desarrollo como comunidad multicultural.

La universidad moderna, regida por la idea kantiana de razón y la noción humboldtiana de cultura, produjo elites y conocimiento (los dos grandes aportes que espera de ella la sociedad a la que sirve) en marcos ontológicos (idea de su ser) y epistemológicos (noción del conocimiento) relativamente estables. En el umbral del Siglo XXI, la revolución tecno científica que la universidad contribuyó a generar, ha dislocado su posicionamiento espacio temporal, tornando compleja la comprensión de lo que ella es, en tanto experimenta un acelerado proceso de masificación y creciente heterogeneidad institucional, acompañado de la irrupción de la dimensión virtual como soporte y contenido educativo. Asimismo, la explosión del conocimiento, de los paradigmas en que discurre, y con ello de la noción misma de verdad, presiona en dirección de un radical replanteamiento del sentido de los procesos y estructuras académicas universitarias. Así desprovista de anclajes ontológicos y epistemológicos estables, la universidad experimenta además el impacto decisivo de la noción técnico-burocrática de excelencia y rendimiento, que hoy la impregna contribuyendo a su mayor complejidad y situándola en una encrucijada en cuanto a la comprensión de su propia naturaleza.

La estructura institucional de la universidad, así como sus mecanismos de gestión, no son parámetros inconmovibles que haya que evaluar en sí mismos como si se tratara de fines; ellos son estrictamente instrumentales, es decir tienen la condición de medios, y como tales son enteramente modificables en función del cumplimiento de los fines académicos que legitiman socialmente a la universidad.

Pues bien, la revolución tecno científica contemporánea plantea un conjunto de retos a la universidad peruana, tanto en lo que respecta a sus relaciones con el entorno como en lo que se refiere a sus funciones sustantivas de docencia, formación profesional e investigación. La universidad ha perdido su condición de institución que monopoliza el saber científico. Ella funciona ahora en un contexto saturado de información, lo cual exige replantear su estructura académico institucional de raigambre positivista, rígidamente compartimentalizada en áreas de saber que se mantienen separadas, con tendencia a la atomización; así como los términos de la formación que imparte, ya sea en lo relativo a perfiles curriculares como a modalidades de certificación.

En cuanto a su gestión y organización institucional, la universidad en el Perú arrastra aún la pesada herencia de un alto grado de dispersión, patente en la tendencia a la multiplicación y atomización de facultades, muchas de las cuales albergan una sola especialidad, en una lógica de virtual autarquía académica que acentúa el ensimismamiento que ella padece, debilitando la posibilidad de un trabajo académico coordinado, ubicándonos así a contracorriente de las tendencias epistémicas contemporáneas, que exigen interdisciplinariedad y flexibilidad, en una perspectiva holística, integradora.

Hoy en día se necesita esquemas institucionales y curriculares integradores y flexibles, que permitan una formación integral, que abarque tanto competencias académicas, personales y de desarrollo social, como competencias emprendedoras. Igualmente es preciso tomar en cuenta una creciente demanda de educación permanente y constante actualización que el mundo del trabajo y el saber siempre cambiante traen consigo, lo cual repercutirá en una mayor diversificación de certificaciones y en el incremento de la importancia cualitativa y cuantitativa de los postgrados. Del mismo modo, la necesidad de insertarnos con autonomía en las fronteras del conocimiento avanzado exige incorporar las nuevas tecnologías de información y, sobre todo, otorgar absoluta prioridad a la investigación como función clave de la universidad de hoy.

Todo ello plantea la necesidad de establecer instancias de aseguramiento y promoción de la calidad académica como política de Estado, que permita remontar el deterioro que su ausencia ha producido. La perspectiva holística, transdisciplinaria, en la formación académica, el fortalecimiento de los postgrados en un lógica de educación permanente, la exploración de modalidades educativas alternativas posibilitadas por la informática, el trabajo de investigación interdisciplinario y la diversificación de opciones de cualificación, deberán ser atendidos en términos prospectivos como orientaciones estratégicas para la definición de políticas de Estado en la educación superior, a fin de asegurar su calidad.

Por otra parte, en la definición de las políticas de aseguramiento de la calidad académica, es preciso tener clara conciencia de que la importancia adquirida por la tecno ciencia como factor de poder en el mundo moderno, presiona por la introducción en el ámbito universitario de los criterios de rendimiento y eficacia como patrones de calidad con pretensiones sustantivas. Términos como adaptación, competitividad, supervivencia, logro y rendimiento, provenientes del mundo militar y empresarial, han sido incorporados, frecuentemente de modo acrítico, en el vocabulario universitario, induciendo al fortalecimiento de una visión estrechamente tecnocrática de las tareas universitarias, perdiendo de vista que tales nociones operatorias adquieren su orientación y predominio desde un horizonte político cultural -y en última instancia valorativo- que es preciso reconocer para evaluar en qué medida su imposición favorece el desarrollo de nuestras potencialidades como colectividad. A la universidad le corresponde también aquella tarea de tematizar con sentido crítico los horizontes de sentido en que discurre la acción. Se trata de una tarea de importancia capital para definir las condiciones de posibilidad de nuestra posición autónoma en el mundo contemporáneo.

Desde la década pasada, hay, de hecho, una visible presión sobre los decisores de política en las universidades, en el sentido de una evaluación permanente de la calidad académica y de la gestión. Se trata de una tendencia proveniente de espacios mayores a los del ámbito nacional. Una tendencia manifiesta como parte del proceso de globalización que se ha acentuado en las últimas tres décadas sobre la base de la entrada en escena de nuevas tecnologías de manejo de la información y las comunicaciones que dan acceso a información abundante en tiempo real.

Tratándose de una tendencia internacional, la evaluación de la calidad académica y de la gestión como soporte de ella se efectúa atendiendo a algunos estándares igualmente compartidos por la comunidad académica internacional, los mismos que se operativizan en un proceso denominado acreditación. Es de notar que esta es una tendencia que habiendo tomado cuerpo en la esfera de la producción actualmente se manifiesta en todos los ámbitos de la acción social.

Vivimos en una época caracterizada por la tendencia a la conversión de todo lo disponible en recurso. Así, la modernidad ha convertido la naturaleza en “recursos naturales”, dispuestos para ser explotados. En esa perspectiva el propio ser humano se ha convertido en un recurso, cuyo empleo debe ser “optimizado”; se habla así de “recursos humanos”. Teniendo enfrente recursos se supone que lo que corresponde es emplearlos con el mayor grado de eficiencia, de modo que puedan rendir lo más posible. Es la lógica del sistema, que algunos reproducen sin percatarse de ello. Como se sabe, la eficiencia se suele definir como el logro de ciertos objetivos con el menor número de recursos posible. Lo cual permite hablar de la “productividad” de aquellos recursos; la misma que debe ser evaluada de continuo. En esa lógica, los conocimientos también constituyen recursos. Más aún: constituyen el principal recurso; aquel cuya aplicación permite mejorar la productividad de los otros recursos.

Se trata, por tanto, de una tendencia que no podemos ignorar; de exigencias y retos que no podemos dejar de afrontar. Lo que sí nos corresponde como comunidad universitaria, es afrontar estas exigencias de manera crítica, con definiciones propias de las variables a elegir para evaluar la calidad académica. Tomar prestadas definiciones producidas sobre este tema en otros países, sin haber evaluado su pertinencia al nuestro, revelaría una inaceptable incomprensión de lo que está en juego en este terreno.

Inevitablemente, alguien debe definir los criterios con los cuales juzgar la calidad académica. Si no lo hiciéramos nosotros, lo harán otros, imponiéndonos sus términos, que bien podrían no ser del todo adecuados para construir la universidad que queremos. Por tanto, es (o debería ser) obvio que la definición de los criterios de calidad académica que serán aplicados en una universidad suponen una discusión detenida de qué tipo de universidad queremos, lo cual, a su vez, implica definiciones básicas de qué tipo de país queremos construir, sobre la base de una comprensión lúcida de en qué mundo vivimos y cuáles son sus tendencias fundamentales.

Al procesar una discusión de ese tipo, lo que estaríamos haciendo es enjuiciar críticamente la calidad de las orientaciones y procesos académicos, así como los de la gestión académica, tomando como criterio cuán pertinentes son, para la construcción del país que queremos; es decir, atendiendo a su impacto social; a la medida en que permiten fortalecer capacidades productivas, estructuras sociales y patrones culturales inclusivos, condiciones básicas para alcanzar mejores condiciones de vida para todos los peruanos. Procediendo así, actuamos con autonomía. Siguiendo definiciones trazadas por otros, hacemos sacrificio de nuestra autonomía y renunciamos a definir por cuenta propia qué tipo de universidad y sociedad queremos construir.

La universidad y los retos del mundo contemporáneo

El modelo civilizatorio de la modernidad, sobre cuyos alcances hoy se procesa un intenso debate, estableció desde sus inicios una estrecha correlación entre saber y poder, produciendo una revolución epistémica que trajo consigo un tipo de ciencia esencialmente vinculado con la tecnología y la búsqueda del rendimiento. Siguiendo el designio de aquel patrón civilizatorio que se ha extendido a escala planetaria, efectivamente el saber se ha convertido en clave de poder: En la escena contemporánea los países tienen un margen de juego directamente proporcional a su capacidad de producir ciencia y tecnología. Por tanto, en un mundo marcado por tendencias estructurales a la exclusión, las colectividades que no cuentan con una elite académica científica competente, con capacidad de producir saber riguroso y tematizar con autonomía los horizontes de vida en que discurre la acción, están en grave riesgo en cuanto a su viabilidad. Por ello, la educación superior pasa objetivamente a ser un delicado tema social y, su inclusión, un inobjetable indicador de seriedad de cualquier discurso o agenda de política nacional.

Se atribuye a Francis Bacon, filósofo inglés del Siglo XVII, haber sentenciado: “Saber es poder”. Se trata de un apotegma que caracteriza inmejorablemente el espíritu que anima a la ciencia, referente decisivo del horizonte de sentido que sostiene a la modernidad. En efecto, la ciencia moderna, a diferencia de los tipos de saber predominantes hasta entonces, se concibe ante todo como un saber cuyo valor se define por su rendimiento, por su capacidad de proveer el control de la naturaleza, convertida en un arsenal de recursos, estableciendo los procesos conducentes a ello.

Premunida de aquella voluntad, la ciencia moderna mostró desde sus orígenes una esencial dimensión tecnológica, vinculada al aumento de la productividad como objetivo de la acción. A estas alturas de la historia el imperio global de aquel tipo de saber constituye un hecho decisivo en la definición de las posibilidades de vida que afrontan los seres humanos, aún para aquellas que aspiran a proyectar horizontes de sentido alternativos para la acción.

En tal sentido, es preciso comprender que, en la denominada “sociedad del conocimiento”, la ausencia de políticas de Estado que promuevan el desarrollo de una base científico tecnológico propio constituye la más seria amenaza a la viabilidad de una comunidad política.

Corroborando la estrecha vinculación entre el poder y la capacidad de producir saber, los rankings universitarios mundiales elaborados con el inicio de este siglo, reproducen el mapa del poder en el escenario global. La participación de América Latina es de escasa relevancia. En el ranking de la Universidad de Jiao Tong, de Sanghai, apenas siete universidades aparecen entre las 500 primeras. Europa y América del Norte ubican alrededor de 400 universidades, ratificando el predominio global de su potencial científico tecnológico. Es también de interés que los países emergentes de Asia Pacífico, cuentan en ese ranking con algo más de 90 universidades. Se trata de países que, partiendo de una situación económica en promedio más precaria que la de los países latinoamericanos, decidieron invertir con prioridad en la educación superior para dotarse de una base científico tecnológica que les permitiera aprovechar los cambios que traía consigo el advenimiento de la sociedad del conocimiento, sustentando su desarrollo económico en la incorporación de alto valor agregado a su oferta de bienes y servicios. Nuestro camino ha sido inverso: desmontamos el aparato productivo que alcanzamos a constituir en la década de los setenta, la universidad pública sufrió un continuo deterioro de su calidad y nuestra economía viró hacia una reprimarización, tendencia marcada por el mayor volumen de inversión en extracción minera.

En ese contexto, la posición de nuestro país es extremadamente precaria. Nuestra producción hoy reprimarizada, proyecta un espejismo de cifras macroeconómicas basadas en el alto volumen de exportación de materia prima no renovable, que no debe impedirnos comprender que tal condición es insostenible a mediano plazo, si no incorporamos valor agregado a nuestra producción, tarea para la cual la universidad es una institución imprescindible.

En tal sentido, un buen criterio para evaluar la seriedad y consistencia de los programas políticos de alcance nacional y de los discursos y acciones en que se traducen, es atender a si cuentan con definiciones de qué hacer para dotarnos de aquel soporte científico tecnológico, qué hacer para desarrollar instituciones de educación superior de alta calidad, condición de posibilidad de nuestro bienestar colectivo.

Las tendencias a considerar

Notables cambios han ocurrido en los patrones de vida y expectativas de la gente durante las últimas décadas. Tales cambios que abarcan las relaciones interhumanas -especialmente en el mundo del trabajo-, las del hombre con la naturaleza, así como el campo del saber, no tienen parangón en la historia previa. Ellos han sido desencadenados por mutaciones ocurridas en la base tecno científica de la sociedad contemporánea, las cuales tienden a producirse con una celeridad cada vez mayor.

El campo del saber cambia y crece vertiginosamente: Las revistas especializadas científicas han pasado de 10 mil en 1900 a más de 100 mil en la actualidad. Refiere Joaquín Brunner que tan sólo en matemáticas se publica anualmente alrededor de 200 mil nuevos teoremas y que desde los años 90 más de un millón de artículos aparecen en las revistas especializadas de química. Considerado en su conjunto, se calcula que el saber especializado logró duplicarse, desde inicios de nuestra era, recién a mediados del Siglo XVIII, precisamente cuando tomaba cuerpo la ciencia moderna. Volvió a duplicarse 150 años después; luego en 50 años y ahora se calcula que ocurre cada cinco años. De continuar las actuales tendencias que muestran oleadas tecnológicas de ritmo y lapso de recurrencia cada vez más acelerados, se calcula que alrededor del año 2020 se duplicará cada 73 días. Estamos pues en carrera contra el tiempo para encarar los retos que tal situación nos plantea. Si queremos evitar el destino de sociedad debilitada, descartable y colapsada, necesitamos repensar radicalmente la universidad peruana, su estructura, funciones y prioridades en el ámbito nacional.

Los peruanos necesitamos volver a pensar el país y su lugar en el mundo. Requerimos instituciones capaces de apropiarse de aquel saber, seleccionarlo, interpretarlo, asimilarlo y participar con prioridades propias en su producción, instituciones de educación superior con capacidad de producir conocimiento pertinente y de óptima calidad. En ello se juega nuestro destino. Para eso necesitamos evaluar cuidadosamente, sin mistificaciones, la actual situación de la universidad, apreciando con objetividad sus debilidades y potencialidades.

No es posible pensar un desarrollo social sustentable sin el concurso de la universidad, tanto para la formación de elites nacionales y regionales rigurosamente calificadas que conduzcan aquel proceso, como para la producción de saberes del más alto nivel que incorporen valor agregado a nuestra producción hoy reprimarizada. Por ello, es vital para los peruanos contar con universidades capaces de asimilar el saber contemporáneo y adaptarlo a las necesidades del país y sus regiones, estableciendo nexos con la práctica social -en particular la producción material y simbólica- y nuestras raíces culturales.

La universidad pública tiene importancia decisiva para el desarrollo del país: No sólo porque contribuye a su democratización, promoviendo ascenso social mediante la formación de cuadros calificados, sin otra condición que su competencia académica, sino porque genera conocimiento en áreas de valor estratégico, que frecuentemente exigen alta inversión en capacitación y logística, como las ciencias básicas y las tecnologías, a las que la lógica cortoplacista del lucro con que en nuestro medio se tiende a fijar las prioridades en la inversión privada no podría atender.

En una sociedad caracterizada aún por una injusta distribución de la riqueza, con contrastes sociales muy marcados y un grueso sector de la población en situación de pobreza o de pobreza extrema, la universidad pública facilita el ascenso social de los sectores menos favorecidos, al hacer posible su acceso a la educación superior sin otra condición que sus méritos y capacidad intelectual, con lo cual también permite un más amplio desarrollo de las potencialidades humanas con que cuenta el país. Conviene también tomar en cuenta que el retorno de la educación superior en términos de empleabilidad es aproximadamente el triple del de la educación secundaria, lo cual ciertamente da cuenta de la existencia en la base de un severo problema en la distribución del ingreso, pero al mismo tiempo corrobora que la educación universitaria abre mayores posibilidades de saldar aquellas brechas para los que acceden a ella.

En tal sentido, la función democratizadora de la universidad pública pasa ahora de manera decisiva por el cuidado de su calidad académica, la cual está hoy en relación directa con el desarrollo de la investigación y la capacidad de producir conocimiento.

La situación en que nos hallamos

La estructura de la educación superior en el Perú es vetusta: Atendiendo a los dramáticos cambios ocurridos en el mundo (en cuya base está la revolución tecno científica) todos los países del área han renovado su legislación para afrontar los retos de la calidad académica. Nuestra Ley Universitaria, promulgada en 1983, muestra un sensible retraso, que su orientación acentúa más aún, pues fue diseñada siguiendo el modelo reformista de Córdoba, de la segunda década del siglo pasado.

La Ley Universitaria N° 23733 de 1983, inspirada por Luis Alberto Sánchez. Ley que marcó el rumbo de la universidad peruana plasmando con retraso un programa anti oligárquico, que entendía la democratización de la universidad, en primer lugar como resguardo de su autonomía para definir los términos de su desarrollo, y, por otro lado, como promoción de la participación de los estamentos universitarios en un gobierno sustentado en mecanismos de decisión asambleísticos. Dicha ley no prestaba mayor atención al tema de la calidad académica, precisamente cuando por la irrupción de la denominada sociedad del conocimiento pasaba a ser el eje de definición del alcance democrático de la universidad, y en particular de la universidad pública. Aquella ausencia fue fatal para el posterior curso de la universidad en nuestro país.

Aquella ley sufrió luego múltiples modificaciones parciales (ver Anexo) para ser acomodada a la presión de las circunstancias, cuando no de los intereses políticos en juego. Ello sólo consiguió ahondar su incoherencia. La disposición legal de mayor efecto en tal sentido fue el Decreto Ley N° 882, emitido por Fujimori en 1996 para facilitar la apertura de universidades privadas sobre la base de incentivar el lucro. En ausencia de mecanismos mínimos de garantía pública de la calidad de la oferta educativa, aquella norma ahondó los efectos negativos del modo en que la Ley Nº 23733 definió la autonomía universitaria, convirtiéndola en una suerte de patente de corso que condujo a la proliferación de una oferta educativa universitaria deleznable que hoy inunda el país.

Se trata por tanto de un marco legal inadecuado para resolver los problemas más saltantes que afronta hoy la universidad peruana, afectado además de una incoherencia crónica. Por ello, su renovación es una tarea urgente.

Hay 112 universidades en el Perú (36 públicas y 76 privadas), otras 22 (4 públicas y 18 privadas) están en proceso de implementación. Algunas otras han sido creadas recientemente por Ley. Además, hay 38 filiales reconocidas (de grandes dimensiones) y muchas más funcionando informalmente. (1) Todas las regiones cuentan con universidades públicas (en varias hay 2 o más), y en todas hay muchas privadas e incontables filiales. Por tanto, el problema principal no es de cobertura sino de calidad. (2)

Los sucesivos gobiernos, en las últimas tres décadas, han ahondado la crisis de la Universidad Pública creando, demagógicamente, nuevas universidades de ese tipo (3), en condiciones deleznables y con consecuencias tan lamentables como las tres muertes registradas en Huancavelica en protestas de la población por la mutilación de la universidad pública allí existente, para crear otra nueva en Tayacaja. (4)

Los grados (incluyendo postgrados) y títulos, en todas las universidades y sus filiales, se otorgan “a nombre de la Nación”, sin garantía alguna de su confiabilidad, configurándose así, en la mayoría de los casos (sobre todo en las universidades privadas “con fines de lucro”) una situación de estafa a gran escala, con grave daño del país.

La universidad pública se halla igualmente afectada por la mercantilización de sus funciones (tendencia favorecida por el bajo presupuesto que recibe del Tesoro Público), que abarca desde la institucionalización de los “Centros Preuniversitarios” (con detrimento del principio de equidad en el acceso) hasta la comercialización de títulos y postgrados (con menoscabo de su nivel académico).

Esa situación, favorecida por el desinterés del Estado, ha conducido a su captura por grupos corruptos y académicamente mediocres, de interés clientelar, sin proyecto de universidad ni de país, que basan su acceso al poder en la corrupción sistemática de los representantes estudiantiles que los eligen. Se trata de una situación que escasas excepciones confirman como generalizada.

La universidad en el Perú se halla en crisis, mercantilizada y, en el caso de las universidades públicas, en una suerte de autismo paralizante, copada por redes de interés corporativista y clientelar, sin capacidad de redefinir su estructura y sus funciones, para incidir de manera activa en el curso de la sociedad circundante.

En esas condiciones, la investigación científica tiene escaso -y frecuentemente nulo- desarrollo, y el nivel académico de docentes y estudiantes tiende al deterioro, con resultados como los que muestran los docentes de la Educación Básica, egresados de universidades.

La crisis de la universidad en el Perú es, pues, severa y tiene a la base la carencia de políticas de estado para su desarrollo. No obstante, si pensamos seriamente en el desarrollo nacional, el concurso de las universidades (sobre todo las públicas) es esencial. Lo confirma la experiencia de todos los países que han logrado desarrollarse, pues ello es imposible sin producción de ciencia y tecnología, y formación de una elite dirigente del más alto nivel, funciones que corresponden a la universidad.

Desde mediados de los años 70 el país siguió un curso de inserción en la economía mundial, con subordinación a los ejes de poder global, asumiendo el papel de proveedor de materias primas y mano de obra barata, reprimarizando su aparato productivo. Es en esas condiciones que la Universidad perdió toda relevancia.

El nuevo escenario

Se ha abierto la posibilidad de un cambio en las orientaciones básicas de las políticas de estado en el Perú. Han sido propuestos como ejes de política estatal: 1) la redistribución de la riqueza, con mayor impulso de las políticas sociales, y 2) la reorientación del aparato productivo, en el sentido de una incorporación progresiva de valor agregado en la producción. Ambas orientaciones confluyen en la necesidad de introducir cambios en la Universidad, institución que favorece mayores grados de equidad social (pues promueve el ascenso social y es el nivel educativo con mayor tasa de retorno económico) y a la que corresponde producir el conocimiento que incorpore valor agregado a nuestra producción.

Se ha abierto, por tanto, la posibilidad de una reforma de la Universidad, que debería traducirse en un nuevo marco legal para ella, que reemplace al actual que ha devenido obsoleto y perjudicial para su desarrollo.

Elementos para una agenda de Reforma Universitaria

En el caso de las universidades públicas, (5) la reforma supone: A) Definición de políticas de estado para el impulso de la Educación Superior y B) pleno apoyo estatal para el cumplimiento de sus funciones.(6) Exige también pensar estas instituciones a escala nacional, generando C) un sistema universitario nacional,(7) articulado por macro regiones, con liderazgo de universidades de carácter emblemático, donde se dé prioridad a la investigación y los posgrados. Deberá también D) rediseñar sus mecanismos de representación y gestión, favoreciendo la más amplia participación de la comunidad universitaria, así como E) una gestión transparente y por resultados, con indicadores de eficiencia y rendición de cuentas al país.

Se ha abierto la posibilidad de una renovación de la Educación Superior peruana, con liderazgo de las universidades públicas. De no concretarse pronto, su crisis se ahondará, con efectos de largo plazo, afectando también las posibilidades de desarrollo del país. La comunidad universitaria nacional deberá promover esa renovación, constituyendo un movimiento universitario (con docentes y estudiantes), con un programa de cambio y voluntad política para llevarlo adelante.

Chaclaq ayllu, Setiembre, 2011

Notas Finales

* Disertación realizada en la Facultad de Ciencias Sociales y Humanidades. Universidad Nacional de Educación Enrique Guzmán y Valle. 5 de septiembre del 2011. Publicada con autorización del autor.

(1) Si sumamos a las 112 universidades ya reconocidas, las 22 a las que eufemísticamente CONAFU denomina “en proceso de implementación” y las 38 filiales (la mayoría de ellas con dimensiones de ciudad universitaria), tenemos 172 instituciones universitarias funcionando efectivamente en el país. Si tomamos en cuenta que 11 más se hallan en trámite de autorización y otras 9 en espera, la situación adquiere dimensiones de catástrofe nacional en términos de cuidado de la calidad académica. Además, CONAFU registra 5 universidades cuya autorización fue cancelada y otros 25 proyectos de universidad admitidos, a los que denomina “en abandono”.

(2) Este es un punto nodal de las definiciones que hay que tomar sobre la universidad, pues cambia por completo las prioridades de la agenda universitaria.

(3) En casi todos los casos siguiendo el “modelo” perverso de convertir una sede universitaria en funcionamiento, como la de la UNT en Huamachuco, la de la UNAMBA en Andahuaylas, la de la UNSAAC en La Convención, la de la UNDAC en Oxapampa, la de la UNAP en Sullana, la de la UNC en Jaén, la de la UNSCH en Huanta o la de San Marcos en San Juan de Lurigancho. Es decir, desmontando lo que debía fortalecerse: que la principal universidad pública de cada región establezca sedes en sus provincias, con especialidades apropiadas a las necesidades del desarrollo de esa zona.

(4) No obstante, el nuevo gobierno ha reincidido, de inicio, en esta tendencia, creando una nueva universidad pública en Chincha.
(5) Es importante centrar la atención en las universidades públicas, no sólo por razones de orden táctico (de viabilidad política de la reforma universitaria), pues no hay que perder de vista que la aprobación de la ley que establecía la elección de las autoridades universitarias por voto universal y directo de la comunidad universitaria fue bloqueada por presiones de los dueños de universidades privadas, muy vinculados a las altas esferas del poder político en el país, sino también porque es preciso no perder de vista que lo decisivo es reformar la Universidad Pública, directamente dependiente del Estado y de valor estratégico para el desarrollo del país. Para el caso de las universidades privadas, bastará, en primera instancia, con que el sistema de acreditación funcione efectivamente, cortando la estafa educativa.

(6) Obviamente, ello supone un mayor financiamiento y decidido apoyo a la investigación.

(7) Es decir, la autonomía deberá replantearse, siendo condición del sistema universitario, no de cada universidad en particular. No hay otro modo de terminar con el autismo universitario que ha conducido a duplicar innecesariamente la oferta de formación profesional en una misma región o a implementar programas que no guardan pertinencia con las necesidades del desarrollo de la sociedad circundante. Ello supone también contar con alguna instancia de alcance nacional y algunas otras de alcance macrorregional que coordinen la actividad universitaria en el sector público.

OLVIDO QUE NUNCA LLEGAS

2011-06-28T10:11:00.000-07:00

Artidoro Velapatiño acaba de publicar su poemario: Olvido que nunca llegas (Cuadernos del Sur, 2011). Siguiendo una tendencia reflexiva nos plantea la comunión entre poesía y música, como momento discursivo del recuerdo de sus seres más queridos, los que ya no habitan este mundo. La memoria tiene como punto de partida y llegada a diversos géneros musicales, que van desde Jazz, tango, folk popular y telúrica del Perú profundo.

Los motivos del poeta parten de la necesidad del testimonio surgido de una experiencia personal muy profunda que ha sabido comunicar el sobrecogimiento de sucesos luctuosos tanto en su natal Huamanga, como la muerte de sus más apreciados amigos y familiares, momento que transige la soledad y su entrelazamiento en su universalidad como acto humano.

Olvido que nunca llegas trae a mi recuerdo las noches de tertulia que Velapatiño compartió con mi padre y los poetas del GIPM. Los autores y temas musicales que menciona son los que acompañaban las conversaciones sobre tópicos diversos; la emoción y el clima que creaba el ambiente musical, son momentos que el poeta ha sabido recrear y mostrarnos en el poema Ricardo III. El recuerdo, la rememoración del pasado son el motivo para rendir homenaje y mostrarnos que el poema puede señalarnos caminos insospechados donde lo testimonial se eleva en un acto tan humano y universal, que puede incluir contextos culturales tan distintos, creando una unidad de existencia.

Inserto además, un extracto de valoración del texto poético escrita por Gabriela Caballero Delgado.

Olvido que nunca llegas

Entre recuerdo y recuerdo
mato una ilusión.
Ilusión que a mí me mata
mientras más ilusión hay
¡Ay!, olvido que nunca llegas.

Walter Humala Lema.

Ricardo III

Now is the winter of our discontent
My kindong for a horse!

Ahora en el invierno de nuestro descontento
más allá de en medio del camino de esta quimera
la camanchaca agita granos de arena en el viento
y otra vez es la soledad oscura golondrina que no hace verano

ENTRE RUMAS DE DISCOS LIBROS DISEMINADOS Y POLVO
SUENA SILENTE “COOL BLUES”
              Y CHARLIE BIRD
ES ROCÍO EN LA NIEBLA
LEÑITA PRENDIDA EN LA TARDE GRIS

Ahora que no son las cinco en punto de la tarde
Ignacio sigue dibujando preludios de muerte
              sin sol ni arena
y nosotros
           sumando hechos que no suman hecho
           haciendo cuentas y son puros cuentos

SIGUE CHARLIE SONANDO SILENTE DESDE
                                       RECÓNDITOS ABISMOS
ENTRE LAS CASCADAS DE ERROL
                           Y FUERTE VIBRATO
En qué creer
en quien creer
ahora que este frío nos sacude
y mañana no es otro día
y nada es como creíamos antes de ayer
ni como decíamos ayer
y preferiríamos entonces
                  no hacer
                  no decir
                  no escribir

¡Oh Bartleby!
Ahora que sentires y decires van camino hacía Utopía
y nuestros sueños se estrellan
contra la incomparable realidad

AHORA ES “SO WHAT”
Y ESA ANGUSTIOSA SENSACIÓN DE ESTAR TAN LEJOS Y TAN CERCA
DE LO QUE SE BUSCA Y NO SE HALLA
MILES DAVIS: TROMPETA Y LÍDER
              LUZ Y SOMBRA           RÍO Y PIEDRA
               SOL Y ARENA            HUELLA Y VACÍO
                              ABSURDA PUREZA
                      MARAVILLOSA IMPERFECCIÓN
JOHN COLTRANE: SAXO TENOR
                  MULTITUD Y SOLEDAD
                  VUELO INFINITO ENTRE EL ÉTER Y LA NADA
BILL EVANS: PIANO
               RUMOR DE PUQUIAL EN LONTANANZA
               REBOTANDO ENTRE LAS PIEDRAS DEL CAMINO
PAUL CHAMBERS: BAJO
                SILENTE HUELLA DEL VENADO
                ENTRE EL FULGOR DE RAYOS QUE NO CESAN
JAMES COBB: BATERIA
              TRUENO ANTES Y DESPUÉS DEL ARCO IRIS
              TEMPESTAD EN LA ABSURDA CALMA

Ahora que las palabras se quiebran
y las doctrinas estallan gota a gota en océanos inmensos
y las parábolas emulan sólo ficciones
y los predicadores predican en el desierto
y los sembradores cosechan vacíos y silencios
¡Que hacer! ¿Qué decir?

JOAN BAEZ
            ENTRE DIAMANTES Y MUSGOS
            ES LLANTO DE OJOS AZULES EN MEDIO DE LA LLUVIA
            SONRISA EN LA CERRAZON DE AGOSTO

La mediocridad es piel de zapa que viste de cuerpo entero
y sólo la rutina hace labor de hormiga
y no son las cinco en punto y Salieri absuelve a los mediocres del mundo
y nada cambia y sin embargo cambian los vientos la lluvia los caminos
y somos los desterrados en territorios de nadie

SINFONÍA 25 EN SOL MENOR
                          ¡WOLFGANG AMADEUS!
                           ESCÚCHALO Y BASTA

Y ahora es entonces que nos ahoga el humo de los recuerdos
Hernán y Rosa
que se fueron como se van los días en silencio
simplemente
dibujando auroras en algún rincón de este inmenso territorio
                                                                                 [que somos
y su presencia es gotita de rocío en las retamas
que amarillan amarillando los caminos
y ya no hay ausencias ni olvido

KIRWAYO
           EN LA OSCURIDAD DE LA NOCHE
                            ENDULZANDO EL AMARGO
           CON LA CRECIENTE TERNURA DE SU TRINO
              EN LA ENCORDADA
                ES BICHITO DE LUZ
                  EN ESTE ANCHO CAMINO

Y nuevamente entonces es cuando a luz de luna
¡Oh viejo maestro!, vienen otra vez las interminables noches entre
                                                                              [tangos
de Tita o blues de Bessie
63 o más variaciones de eternos dados y caña la de las buenas
tu voz tronando entre las hojas de cipreses versos de Gelman o
Elvio y
ese rumor del Rímac tan cerca y tan cerca
y dicen Víctor los que dicen que te has ido
así de simple
que te has ido

BESSIE
       TRÉMULA ANUNCIA
           EXTRAÑO FRUTO
                     QUE CUELGA
                           DEL ARBOL
                     DESPUÉS DE LOS CHACALES
                             Y ESA SED DE SANGRE
                        ENTRE BORRASCAS Y CUMBRES
                             AMARGAS DULZURAS
EN ESTA INMENSA SOLEDAD DE GUITARRAS Y AGUACERO

Y no hay tristezas viejo amigo ni partidas
poeta
otra vez en el rescoldo de nuestro fogón
tejeremos esperanza tras esperanza
buscando quimeras
y ese asalto al cielo
que un día soñamos al pie de la vida

JULIO SOSA
             RETUMBA ENTRE ESTAS PAREDES
                          Y MAÑANA IREMOS TEMPRANO
                                SIN FLORES NI AMARGURAS
                                   CON EL SOL ENTRE LAS MANOS
                                                  Y ESA VOZ
                                                  Y ESA VOZ
Y AHORA ES GARDEL EL MOROCHO
NO MÁS SOLEDAD NI SILENCIO ESTA NOCHE

Y entonces
otra vez es la soledad un ancho río
y tú
sólo tú
eres frescura de trébol en esta inconmensurable sed
aura en los amaneceres o mediodías
luz de agosto
en esta desesperada espera
venadita de silente y suave huella
en estas infinitas alturas donde sólo florecen cactus
y blanca y dura tierra

………………………………………

Walpurgis Nacht

                                                         Si yo pudiera unirme
                                                         a un vuelo de palomas
                                                         y atravesando lomas
                                                         dejar mi pueblo atrás,
                                                         juró por lo que fui
                                                         que yo me iría de aquí;
                                                         pero los muertos
                                                         están en cautiverio
                                                         y no nos dejan salir
                                                         del cementerio.
                                                        Joan Manuel Serrat
TRES

Es la noche no habrá más luna ni en mayo ni en octubre
cierra las puertas las ventanas cierra hora es de los cadáveres redivivos
que tu sangre nuestra sangre acechan y rondando están tu esquina
convocando está el Conde a sus lobos sus vampiros sus arpías
infestan de ratas cada rincón de tu casa
pon oídos sordos a cantos de sirena no sea que seas tú elegido
y mañana sólo seas recuerdo.

Afuera sopla el viento y aquí adentro quién sabe si esperamos
o desesperamos
noche de brujas noche de diablos de aparecidos o desaparecidos
quien duda

ayer la guitarra                       hoy rumor de balas
ayer el canto                            hoy gritos y susurros
ayer la siembra                       hoy pastos incendiados
ayer el sueño                           hoy la eterna angustia
ayer la vida                              hoy la muerte por doquier

       tiempos otros de luz y de sombra y era la poesía
       hoy es la poesía tiempos sombríos y qué lejos el alba
                 tierra mía qué te han hecho
                 qué nos han hecho amada mía.

Es la noche y no hay ya consejas en la penumbra
sólo se aguardan historias terribles o utopías que iluminados
                                                                         [profetas anuncian
Los más queridos entre los queridos
acaso no están más entre nosotros
y mañana seguiremos huellas que no serán ni rastro
juntaremos cadáveres con nuestros perros de guía.

Qué tiempos estos que sólo despojos cosechamos
que no hallamos sino lagos de Estigia o barcas de Caronte
sin ofrendas que ofrecer a nuestros viajeros
es la noche aúllan lobos y pronto llegarán sicarios
que no dejarán piedra sobre piedra
y harapientas viejas como ratas barrerán con lo que queda
o recogedores de carniceros que anuncian glorias inmarcesibles
con la guadaña de lanza y la palabra divina por escudo
te arrancarán los últimos frutos de tu simiente
o la vida misma en nombre del pueblo y de altos principios.

Es la noche tiemblan las ramas en el viento
y mañana sabremos qué fue de nosotros y de los otros.

SEIS
                                                                                            (A Carlos Falconi)

Préstame tu canto wauqechay tu canto préstame
ahora que nos faltan las palabras y los decires nos sobran
y tanto viento malo arrecia wauqechay
y hasta los puquiales en sangre revientan
y en llanto se desangran las paqarinas
qué decir wauqechay
y qué no decir
préstame tu canto.

                 Huamanga tierra que duele
                 grandiosa en tu desgracia

Tantos que se fueron dónde estarán
no nos queda ni tiempo para contar los días con sus noches
wauqechay
ahora que el olvido nunca nos llega
cuando las pesadillas ahuyentan nuestro sueño
qué hacer wauqechay
ahora que esta espera nos desespera
y qué no hacer wauqechay
habiendo tanto que hacer como decía el Cholo wauqechay
y sin embargo
hay que vivir y ponerse el cuerpo todos los días
en esta tierra que es nuestra tierra
donde tantos muertos nos nacen wauqechay.

              La libertad es tu gloria
              tus himnos hacen la historia

Qué lejos las noches de luna cuando a la pacapaca jugábamos
eran nuestros gritos quebrando el silencio
era nuestra la alegría la misma de la plaza de Tambo
qué lejos wauqechay y tan cerca sin embargo
con ese frío tan intenso y ese rumor del agua lejano
y ese temblor de molles y alisos en el viento
y ahora cunanqa wauqechay
imataq kay willaykuway wauqechay
qué noches son estas hermanito
noche de cuchillos largos
cuando los muertos son asesinados y los cadáveres degollados.

           Taytachas rikchapakuchkan
           chakinsi paskarikuchkan

Y aquí no ha pasado nada dirán
tal vez sea como en Macondo sólo cuento de locos o borrachos dirán
wauqechay
donde los muertos son sombras de tiempos que nunca fueron
así dirán hermanito así dirán

Y ayer íbamos a los ríos atarraya al hombro
buscando truchas donde había y donde no había también
juntábamos guindas duraznos nísperos peras capulís
y no eran de viento nuestros molinos de cabuya eran
¿te acuerdas? wauqechay
ahora sólo despojos y llanto y no más diáfanas lluvias
ni arco anunciando el iris colores de la vida
qué juntar sino cuerpos aún tibios
qué juntar sino wawas sin padre ni madre
sólo recuerdos wauqechay sólo recuerdos
¡ay! Olvido que nunca llegas.

            Sonqonsi rauray raurachkan
            ñawinsi kausaypakachkan

Cada guitarra canta
no te acobardes en la puerta
las noches son largas wauqechay
pero terminan hermanito al canto del gallo terminan
otra vez buscaremos truchas en el río
y serán los peces multiplicados
sacaremos papas de la pachamanca como flores que en el río flotan
bajaremos nuevamente por las curvas infinitas
a Tambo y juntaremos lo que juntar debemos.

             Ñaqañas qatarimunga
                manañas waqay kanqachu

Templa tus cuerdas wauqechay
alista tu canto
mañana de mañanitas habremos nuevamente que cantar
y serán las trillas regresadas y abriremos nuevas sequías
y habrá que cortarse árboles otra vez como siempre
y para nosotros habrá también mañana
y habrá cuándo
y ya no serán las dichas de contrabando.

          Llakitas paywan tanqasun
               intilla lloqsemunanpaq

Todavía llora el Torobamba
y cómo no wauqechay
tantos que se han ido hermanito
que nunca habrá para ellos ni pequeña sombra de olvido
todos están en el aire en el árbol en el lucero en la retama
Rasuwillka con su eterna nieve
testigo es de tanto sombrío tiempo
de tantos huesos en la tierra esparcidos
y aún habremos de cosechar tanta tristeza.

              Lamarpis supay llamkaschkan
                  Huantapis sonqolla rauran

La oscuridad de la noche es triste, es verdad
en esa oscuridad vivimos
pero del llanto viene el agua purita
y de la sangre crecen frutos
wauqechay
Incarry juntará sus miembros mutilados
éstate seguro hermanito
hablarán los Wamanis
y los Apus nos escucharán como antes.

                       Cuerpollas qoñilla kaptin
                       manañas qanra kanqachu

Cuando estemos todos juntos wauqechay
como antes ¿te acuerdas? hermanito
como antes cuando juntos todos estemos
y regresen nuestros muertos y con ellos nosotros
wauqechay abriremos nuevos surcos.

                        Takllata qapiykullaspas
                            allpata wuachachillanqa

Nuestro cielo limpio como agua de paqarina
será nuestro como antes
cuskam takisun wauqechay llapanchik kuska
hermanito
kusi yachachiq kallpa wiñachik qatun takiwan
wauqechay.

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Artidoro Velapatiño Castilla (Ayacucho, 1947). Es profesor en matemáticas por la Universidad Nacional de Educación Enrique Guzmán y Valle (La Cantuta). Magíster en Matemática por la Pontificia Universidad Católica del Perú. Fue catedrático de la UNJBG de Tacna hasta 1995, año en que se jubila. Actualmente es docente en el Instituto de Telecomunicaciones e Informática (ITEL).

Fue miembro destacado del Grupo Intelectual Primero de Mayo. Desde su llegada a Tacna se integró al movimiento literario, publicando en revistas y diarios tacneños. Y es, sin duda, una figura fundamental de la generación del 70. Asimismo, dirige hasta la actualidad el cine club Orson Welles, desarrollando diversos ciclos de proyección fílmica en la ciudad.

Codirigió las revistas La Cossa Nostra y Canto y Seña, y es parte del comité editorial de Parásito & Huésped. Ha publicado los poemarios A tiempo completo; De entre los muertos; y las plaquetas Comandante Che Guevara, presente; al otro lado del camino.

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EL PAPEL DE LA MÚSICA COMO ESPÍRITU QUE CONDUCE A LOS RECUERDOS EN RICARDO III.

Gabriela Caballero Delgado.

En “Ricardo III”, poema-metáfora, aparece una polifonía musical que va tornándose en protagonista de los versos, además de ser un diálogo general con la angustia y las nostalgias de épocas y amigos anteriores. El texto poético está estructurado en tres partes:

1. La condición y naturaleza del poeta frente al mundo.

2. Evocación a través de la música de los seres arrebatados por la muerte.

3. Desesperanza final del yo poético que anuncia su propia muerte como una necesidad de renuncia ante el fracaso de sus sueños.

El poeta situado más allá de la mitad de su vida, apremiado por el desconcierto y la soledad, en un mundo que no es regido más por certezas y tiempos cronológicos, habrá de refugiarse en la soledad y la música que le permiten el quiebre de las estructuras lógicas universales –aludiendo a la naturaleza efímera e inexistente de todo orden temporal: ‹‹ahora que no son las cinco en punto›› -. El tiempo será recogido entonces, por los hechos interiores del yo poético en el viaje retrospectivo de la memoria. La música se aproxima al alma del hombre que parece desistir de toda esperanza. La ausencia del cambio es dolorosamente evidente y el mañana no anuncia nuevos días. En medio de todo, el poeta se reconoce como un ser que prefiere no hacer más ni decir tampoco –Bartleby1−, revelando su condición humana desposeída de sueños, rehusando seguir adelante porque sabe lo inútil de su lucha. Ante el mundo, el yo poético es consciente de su soledad e incomunicación y permanece refugiado entre libros y discos diseminados. Ha elegido su soledad y exclusión ante lo inexorable de la destrucción, la nada y la mediocridad del mundo. Aguardando sólo la muerte o el olvido. Oponiéndose a toda esperanza, porque el que sueña y todavía espera, terminará estrellándose irremediablemente contra el bloque duro de la realidad: límite de todo idealismo y concepción pesimista de la vida. La música expresa la lucha interna del poeta, refleja su gusto por la antítesis, transmite imágenes sensoriales, se hace portadora de significados2. La melodía es un signo tan válido como las palabras e incluso con mayor capacidad evocadora. En ella se encuentra el espectáculo de la naturaleza. En las invenciones de su técnica poética, el poema entero se descubre como la concepción rítmica que el poeta tiene del cosmos. La naturaleza será despertada a través del canto. La música es esencia creadora más que recurso, superior a las palabras que ahora sólo se quiebran, porque estas no siempre nombran realidades, no siempre designan verdades o trasmiten enseñanzas. En un mundo en que la labor creadora del hombre –incluso a través de la palabra- es anulada, en que la mediocridad se eterniza y se hace cotidiana la búsqueda de ayuda externa a lo que debería ser el esfuerzo personal, en que pretendemos disfrazar nuestra imperfección con piel de zapa; en un ámbito en que se niega la armonía y el equilibrio, persistiendo la violencia, el desorden y la confusión; aparece el poeta inmerso en su soledad y retraimiento, rodeado de libros, discos y polvo, huyendo de los hombres vulgares y del vacío del mundo. Es este el espacio en que se halla al poeta, él es conocedor del lugar en donde está: los dominios del hombre connotan su angustia. La música lo abstrae de esta realidad y lo conduce por el viaje del recuerdo. Se convierte en el espíritu semejante a sí mismo, análogo a su alma, que aparece con distintas voces. Por eso escucha al quinteto más importante de jazz, integrado por figuras claves de la música del siglo XX, músicos de vanguardia que buscaron nuevas formas de interpretación, llevando la música hacia nuevos territorios armónicos, en la interacción de los instrumentos: trompeta, saxo, piano, bajo, batería. Miles Davis, John Coltrane, Bill Evans, Paul Chambers, James Cobb. Tienen la fuerza musical de evocar a los elementos de la naturaleza, su interpretación recrea el mundo: Luz y sombra, río y piedra, sol y arena, multitud y soledad, rumor de puquial en lontananza, silente huella del venado entre el fulgor de rayos, trueno antes y después del arco iris. En su angustia e impotencia frente a la insustancialidad de los hombres, el yo poético se encuentra en el canto de Joan Baez, se identifica con su música de protesta, con ella y con su búsqueda de un estilo personal; para el autor, ella es “…llanto de ojos azules en medio de la lluvia / sonrisa en la cerrazón de agosto”. Se hace evidente la preferencia del poeta por músicos que renuevan y transforman situándose en la vanguardia. La genialidad de Mozart y su desbordante capacidad de imaginación, lo conmueven. El dulce canto de Kirwayo es dulzura que lo emociona: “Kirwayo / en la oscuridad de la noche / endulzando el amargo / con la creciente ternura de su trino” El blues de Bessie Smith, el tango de Tita Merello están asociados a la expresión del pueblo, a la naturaleza social del poeta. El canto, la música de Serrat, Chopin, Rubén Blades, Manuelcha Prado, García Zárate… van tomándolo de la mano secuencialmente permitiéndole la evocación de seres que han desaparecido.

En torno al poeta, sólo seres humanos ausentes y esta nueva ausencia de la muerte asumirá entonces una doble naturaleza: Por un lado, es una muerte cotidiana; por otro, insondable extravío.

LA MUERTE COTIDIANA, ANUNCIADORA DEL REENCUENTRO CON LOS MUERTOS.

Los amigos y maestros, si bien se han marchado cuando menos lo esperaba el poeta, no han dejado de ser. Continúan existiendo como parte de la naturaleza. Mutaron sus formas. Se fundieron con el paisaje, retornando a una existencia anterior, a la comunión primigenia entre el hombre y la naturaleza. Aquí, el yo poético evoca a sus maestros y amigos, entre ellos: Víctor Mazzi, el Gringo Viejo, Percycha. Y ante su partida, sólo puede reclamarles afectuosamente por la repentina muerte. Víctor es el recuerdo permanente de las reuniones nocturnas en su casa, la bohemia, el blues, el tango mientras leían poetas de vanguardia social como Juan Gelman y Elvio Romero. La música y la poesía son explicación del entorno ideológico-social del yo poético, expresión de sus mismas inquietudes y búsquedas, capacidad de asombro. Los versos de Gelman cargados de ternura, ironia y violencia. La poesía de Elvio, invadida por la contradicción entre la naturaleza y el ser humano, el bien y el mal. La casa y el recuerdo del maestro están unidos a la naturaleza rural de Lima: cipreses, rumor del río. El afecto al amigo, el poder de la evocación y la nostalgia del pasado, han tornado inexistente a la muerte. Esta es sólo el decir, la suposición –nueva alusión al proceso de desmaterialización que la propia palabra connota-. La partida, por ser imposible de comprobar, es ilusoria. Negándose así, la anulación que significaba la muerte misma y preservando la existencia. El poeta le asigna una nueva naturaleza en comunión con la vida, fortaleciéndose la presencia del hombre. La existencia que se afirma a través de la memoria.

El Gringo Viejo, quien parece haber olvidado su compromiso de inmortalidad en el vino –elixir de la vida-, se ha marchado a otros espacios metafísicos. El maestro que multiplica amistades con la sola referencia de su nombre y supo ser amigo de las causas justas se ha ido, ¿dónde estará? - se pregunta el poeta. Seguramente continúa luchando por las utopías, distanciándose de los bárbaros, con toda su ciencia y su grandeza. La evocación de los amigos es entrañable, colmada de afecto y admiración. El poeta sabe que los grandes hombres no pueden irse, sólo se vuelven uno con el paisaje, como Percy y su libertad absoluta en la naturaleza. El poema revela entonces una concepción animista del mundo: HOMBRE-MUNDO-VIDA. La cosmovisión del poeta le permite creer en la transfiguración de formas, en la conservación de la esencia en la naturaleza. La comunión del hombre con el mundo, la tierra, el paisaje y todo cuanto lo rodea, son parte del yo poético. Ocupamos nuevos espacios tras la muerte. En esta parte del libro, la muerte es sólo el tránsito apacible hacia nuevas formas de existencia. Únicamente aguardamos el reencuentro para dar continuidad a los sueños y esperanza.”

NOTAS

1 Bartleby, personaje del cuento del mismo nombre, de Herman Melville.

2 “No hay colores ni sones en sí, desprovistos de significación: tocados por la mano del hombre, cambian de naturaleza y penetran en el mundo de las obras. Y todas las obras desembocan en la significación; lo que el hombre roza, se tiñe de intencionalidad, es un ir hacia… el mundo del hombre es el mundo del sentido.” Paz, O. (2005): El arco y la lira. México, FCE, p.19.

POESÍA ITALIANA SIGLO XX.

2011-06-19T19:41:00.000-07:00

Presento aquí una muestra de tres poetas representativos de la escuela hermética italiana. La selección presenta un breve esbozo de la evolución estética de los tres poetas más importantes, fundadores de la novísima poesía que emergió en el siglo XX. Esta escuela concibe la poesía como revelación, alejada del gran público lector. En ellos, el texto poético se sustrae de la cotidianidad y se presenta como atemporal, en el que la literatura no se empeña en fines prácticos inmediatos.

La poesía hermética italiana funda un espacio muy importante en la poesía contemporánea, añade una condición intimista y autorreflexiva, necesaria en su visión de la perspectiva social concurrente. El primer autor, Salvatore Quasimodo, en su primera etapa creativa, su poesía es representada en forma escueta, minimalista, de contenido simbólico. Posteriormente, abandona el hermetismo, sus temas poéticos se centran en problemas sociales, utiliza la analogía entre las esclavitudes humanas actuales y la mitología griega. En el segundo autor, Eugenio Montale, su poesía es breve, austera y de sinuosa sintaxis. Muestra mucho apego a temas referidos a cosas y hechos concretos.

Finalmente el tercer poeta, Giuseppe Ungaretti, en su obra poética se visualiza La búsqueda de un nuevo sentido que revalorice la palabra, reduciéndola a sus elementos más esenciales, remodelando el verso, creando nuevos ritmos, buscando la esencialidad de su significado.

Salvatore Quasimodo*

Y súbito la noche

Hendido por un rayo de sol
todo hombre está solo
sobre el corazón de la tierra;
de pronto,
la noche que cierra.

(Versión de Carlos López Narváez)

Otoño

Otoño manso, yo me poseo
y me inclino ante tus aguas para beber el cielo,
suave fuga de árboles y abismos.

Áspera pena del nacer
me encuentra unido a ti;
y en ti me quebranto y repongo:
pobre cosa caída
que la tierra recoge.

La Poesía

Una noche en que la nieve adormecía ángeles sobre las cumbres
y, sobre los tejados, derramaba crisantemos,
quizá, al lado de mi cuerpo frío, buscó calor,
desnuda como todas las canciones de los nómadas,
pura como todas las rosas de los huertos desconocidos,
donde las rugosas glebas y los búcaros de las flores blancas
ofrecen rocío a los pájaros sedientos.

Acaso, siempre había estado a mi alrededor,
en mi casa de frágil soñador,
abierta a las estrellas cenicientas
que desde el cielo traen los besos de los niños muertos sin amor.

Ahora, es como un incensario de ágata purísima
que arde entre las columnas de la habitación de amatista,
donde la hora matutina, huyendo de mis besos de Nocturno,
dejó el amor y el llanto de todos los caminos del mundo.

Arde, y el incienso es sonrisa de muchacha,
arde y el hachís es caricia de boca
sobre los pechos de una mujer perfecta.

En la hora en que las luciérnagas se encienden
sobre los vaporosos cristales de los castillos encantados,
y las canciones del sueño tienen cadencias de estrellas,
sumisamente, besándonos en los ojos,
recitamos el Cántico del sol,
nuestra plegaria del crepúsculo,
que nos abre las puertas azules del sueño.

Ella me enseñará a hablar en la oscuridad;
mis canciones no tienen sol,
como el rebaño que, sonando sus esquilas,
a las fuentes desciende con las cabezas inclinadas.

(Traducción de Antonio Colinas)

Sílabas a Erato

A ti se pliega el corazón en soledad,
exilio de oscuros sentidos
en el que transmuta y ama
lo que ayer parecía nuestro
y ahora está sepultado en la noche.

Semicírculos de aire resplandecen
en tu rostro; te me apareces
en el tiempo que la primera ansiedad aflige
y me vuelves blanco, lenta la boca
a la luz de la sonrisa.

Por tenerte te pierdo
y no me aflijo: todavía eres bella,
quieta en dulce posición de sueño:
serenidad de muerte extremo gozo.

Canto de Apolo

Noche terrenal, en tu exiguo fuego
me complací alguna vez
y descendí entre los mortales.

Y vi al hombre
inclinado sobre el regazo de la amada
escuchándose nacer,
y transformarse entregado a la tierra,
las manos juntas,
abrasados los ojos y la mente.

Yo amaba. Frías eran las manos
de la criatura nocturna:
otros terrores acogía en el vasto lecho
donde al alba me despertó
un aleteo de palomas.

Luego el viento depositó hojas
sobre su cuerpo inmóvil;
se alzaron sombrías las aguas en los mares.

Amor mío, yo aquí me aflijo
sin muerte, solo.

De una mujer echada entre las flores.

Se adivinaba la estación oculta
por el ansia de las lluvias nocturnas,
por los cambios de las nubes en el cielo,
undosas leves cunas;
y yo estaba muerto.

Una ciudad suspendida en el aire
era mi último exilio,
y en torno me llamaban
las suaves mujeres de otros tiempos,
y la madre, renovada por los años,
con su dulce mano escogía entre las rosas
y con las más blancas ceñía mi cabeza.

Afuera era de noche
y los astros precisos seguían
ignotos caminos en curvas de oro
y las cosas vueltas fugitivas
me llevaban a rincones secretos
para hablarme de jardines abiertos de par en par
y del sentido de la vida;
pero a mí me dolía la última sonrisa
de una mujer echada entre las flores.

Nacimiento del canto.

Manantial: luz resurgida:
hojas arden róseas.

Yazgo sobre ríos colmados
donde son islas
espejos de sombras y de astros.

Y me arrolla tu regazo celeste
que nunca nutre de alegría
mi vida diferente.

Muero para volver a tenerte,
aunque sea desilusionada,
adolescencia de los miembros
enfermos.

* S. Q. Nació en Módica, Sicilia el 20 de agosto de 1901, falleció el 14 de junio de 1968 en Amalfi. Recibió el Premio Nobel de Literatura en 1959. Publicó: Aguas y tierras (1930). Oboe sumergido (1932). Erato y Apolión (1936). Y de repente la noche (1942). La vida no es sueño (1949). La tierra incomparable (1958). El poeta y el político (1960). Dar y tener (1966).

Eugenio Montale*

El vacío

Ha desaparecido también el vacío
donde, en un tiempo, se podía encontrar refugio.
Ahora sabemos que también el aire
es una materia que gravita sobre nosotros.
Una materia inmaterial, lo peor
que podía tocarnos.
No está bastante lleno porque debemos
poblarlo de hechos, de movimientos
para poder decir que le pertenecemos
y nunca le huiremos aunque muramos.
Atestar de objetos aquello que es
el solo Objeto por definición
sin que a él le importe nada, Oh torpe
comedia. ¡Y con qué celo la recitamos!

La forma del mundo
Si tiene el mundo la forma del lenguaje
y el lenguaje la forma de la mente,
la mente son sus plenos y vacíos
no es nada o casi y no puede salvarnos.

Así habló Papirio. Ya era noche
y llovía. Pongámonos a salvo,
dijo, y avivó el paso no advirtiendo
que era suyo el lenguaje del delirio.

(Versión de José Ángel Valente)

Encuentro

No me abandones tú, tristeza mía,
sobre el camino
que azota el viento extraño
con su cálido soplo, y cede; cara
tristeza al viento que se extingue: y empujada
por éste hacia la rada,
donde la última voz exhala el día,
viaja una niebla, alta se pliega un ala
de cormorán.

El tajo al lado del torrente, estéril
de aguas, vivo de piedras y argamasas;
tajo de humanos actos consumidos,
de mortecinas vidas declinando
más allá del confín
que en círculo se cierra: rostros secos,
manos, caballos en hilera, ruedas
chirriantes: vidas no: vegetaciones
del otro mar que la oleada vence.

Se avanza en el camino de cuajado
lodo sin rastro
como una procesión de encapuchados
bajo la rota bóveda, caída
casi hasta reflejar escaparates,
en un aire que envuelve nuestros pasos
densos e iguala los sargazos
humanos fluctuando en las cortinas
de bambú murmurante.

Si me abandonas tú, tristeza, único
presagio vivo en este nimbo, siento
que alrededor de mí se extiende
un rumor como de esferas cuando
una hora está próxima a sonar;
y caigo inerte en la apagada espera
del que no teme ya
en esta orilla sorprendida por la ola
lenta, que no aparece.

Tal vez vuelva a tener una apariencia:
en la rasante luz
un movimiento me conduce junto
a una mísera rama que en un tiesto
crece sobre una puerta de hostería.
A ella tiendo la mano, hacerse mía
siento otra vida, huella de una forma
que me fue arrebatada; y como anillos
en los dedos no hojas se me enroscan
sino cabellos.

Y nada más después. ¡Oh sumergida!:
desapareces como habías venido
y nada sé de ti.
Tu vida es tuya aún: entre las raras
vibraciones del día ya esparcida.
Ruega por mí,
para que yo descienda otro camino
distinto de una calle de ciudad,
en el aire perdido, ante el tropel
de los vivos; que te sienta a mi lado, que
descienda sin ruindad.

(Versión de José Ángel Valente)

Rememoro tu sonrisa...

Rememoro tu sonrisa, y es para mí como el agua límpida
hallada al azar en la pedrera de un arenal,
exiguo espejo en el que mira una hiedra sus corimbos;
y encima el abrazo de un tranquilo cielo blanco.
Ese es mi recuerdo; no sabría decir, en la distancia,
si en tu rostro se expresa libre un alma ingenua,
o si verdaderamente eres un fugitivo que el mal del mundo
extenúa
llevando su sufrir consigo como un talismán.

Mas esto puedo decirte, que tu imaginada efigie
sumerge mis caprichosas inquietudes en una oleada de calma,
y que tu semblante se insinúa en mi gris memoria
sencillo como la copa de una joven palmera...

(Versión de F. Ferrer Lerin)

* E.M. Nacido en Génova el 12 de octubre de 1896. Falleció en Milán el 12 de septiembre de 1981. Recibió el Premio Nobel de Literatura en 1975. Ha publicado: Ossi di seppia (Huesos de sepia, 1925). Le occasioni (Las ocasiones, 1939). Finisterre (1943). Quaderno di traduzioni (1948). La bufera e altro (El vendaval y otras cosas, 1956). Farfalla di Dinard (Mariposa de Dinard, 1956). Xenia (1966). Auto da fè (1966). Fuori di casa (Fuera de casa, 1969). Satura (1971). Diario del '71 y del '72 (1973). Sulla poesia (Sobre la poesía, 1976). Quaderno di quattro anni (Cuaderno de cuatro años, 1977). Altri versi (1980). Diario póstumo (1996).

Giuseppe Ungaretti*

La Piedad

Soy un hombre herido.

Y yo quisiera irme

y llegar finalmente,

piedad, a donde se escucha

al hombre que está sólo consigo.

No tengo más que soberbia y bondad.

Y me siento exilado en medio de los hombres.

Más por ellos estoy en pena.

¿No sería digno de volver a mí?

He poblado de nombres el silencio.

¿He hecho pedazos corazón y mente

para caer en servidumbre de palabras?

Reino sobre fantasmas.

Hojas secas,

alma llevada aquí y allá…,

No, odio el viento y su voz

de bestia inmemorable.

Dios, ¿aquéllos que te imploran

no te conocen más que de nombre?

Me has arrojado de la vida:

¿me arrojarás de la muerte?

Quizá el hombre también es indigno de esperanza.

¿Hasta la fuente del remordimiento está seca?

El pecado, qué importa

si ya no conduce a la pureza.

La carne apenas recuerda

que tuvo fuerza una vez.

Loca y gastada está el alma.

Dios mira nuestra debilidad.

Queremos una certeza.

¿Ya ni siquiera te ríes de nosotros?

Compadécenos entonces, crueldad.

No puedo seguir amurallado

en el deseo sin amor.

Muéstranos una huella de justicia.

Tu ley, ¿cuál es?

Fulmina mis pobres emociones,

libérame de la inquietud.

Estoy cansado de gritar sin voz.

Carne melancólica

donde una vez pululó la alegría,

ojos entreabiertos del despertar cansado,

¿ves tú, alma demasiado madura,

lo que seré caído en la tierra?

Está en los vivos el camino de los difuntos,

nosotros somos una riada de sombras,

y ellas el grano que explota en el sueño,

de ellas es la lejanía que nos queda

y de ellas la sombra que da peso a los nombres.

La esperanza de una gran sombra

¿sólo es esto nuestra suerte?

¿Y no serías tú más que un sueño, Dios?

Temerarios, por lo menos un sueño

queremos que sea semejante a ti.

Es parto de la locura más clara.

No tiembla en nubes de ramas

como pájaros de la madrugada

al borde de los párpados.

En nosotros está y languidece,

llaga misteriosa.

La luz que nos aguija

es un hilo cada vez más sutil.

¿Sólo deslumbras matando?

Dame ésta alegría suprema.

El hombre, monótono universo,

cree acrecentar sus bienes,

y de sus manos febriles

no salen, sin fin, más que límites.

Pegado al vacío,

a su hilo de araña,

no teme ni seduce

más que a su propio grito.

Evita el desgaste haciendo tumbas,

y para pensarte, Eterno,

no tiene más que blasfemias.

(Versión de Jesús López Pacheco)

A la salida

Quién viniera conmigo a través de los campos

el sol se esparce en diamantinas

gotas de agua

sobre la frágil hierba

Me recuesto con

el placer

del apacible corazón del universo

Las montañas crecen

en corrientes de sombra lila

y se perfilan contra el cielo

En la luminosa cúpula arriba

el hechizo se ha roto

Y yo retorno hacia mí

y anidado me escondo dentro de mí mismo

Versa, 27 Abril 1916

La muerte meditada

Canto quinto
Has cerrado los ojos,
nace una noche
nena de falsos huecos,
de ruidos muertos
como de corchos
de redes caladas en el agua.

Tus manos se hacen como un soplo
de inviolables lontananzas,
inaferrables como las ideas,

y el equívoco de la luna
y el balancearse, dulcísimos,
si quieres posármelas sobre los ojos,
tocan el alma.

Eres la mujer que pasa
como una hoja
y dejas en los árboles un fuego de otoño.

(Versión de Jesús López Pacheco)

Los ríos

Me apoyo en este árbol mutilado
abandonado en esta hondonada
que tiene la languidez
de un circo
antes o después del espectáculo
y miro
el pasaje quieto
de las nubes sobre la luna

Esta mañana me he tendido
en una urna de agua
y como una reliquia
he reposado

El Isonzo fluyendo
me pulía
como a una de sus piedras

He alzado
mis cuatro huesos
y me fui
como un acróbata
sobre el agua

Me he arrodillado
junto a mis ropas
sucias de guerra
y como un beduino
me he inclinado a recibir
el sol

Este es el Isonzo
donde mejor
me he reconocido
una dócil fibra
del universo

Mi suplicio
es cuando
no me creo
en armonía

Pero aquellas ocultas
manos
que me amasan
me regalan
la rara
felicidad

He repasado
las épocas
de mi vida

estos son
mis ríos.

Este es el Serchio
al cual están unidos
dos mil años casi
de mi gente campesina
y mi padre y mi madre

Este es el Nilo
que me ha visto
nacer y crecer
y arder la inconsciencia
en las extensas llanuras

Este es el Sena
y en su turbulencia
me he mezclado
y me he conocido

Estos son mis ríos
reunidos en el Isonzo

Esta es mi nostalgia
que en cada uno
me vislumbra
ahora que es de noche
que mi vida me parece
una corola
de tinieblas

(Trad. Rodolfo Alonso)

* G.U. Nacido en Alejandría, Egipto el 8 de febrero de 1888, fallecido en Milán el 2 de junio de 1970. Publicó: El puerto sepultado (1916). Alegría de náufragos (1919). Sentimiento del tiempo (1933). El dolor (1947). La tierra prometida (1939). La vida de un hombre (1977) En esta última se recoge toda su poesía editada. Participó en la primera guerra mundial. Ejerció la docencia en Roma y Brasil.