Cultura, culturación y educación: Entrevista a Walter Peñaloza Ramella.

"Ahora que he regresado al Perú, después de 25 años, creo que si algo esta faltando –bueno le aseguro que falta muchísimo- todo, falta el lenguaje, falta la alimentación, todo falta, pero una cosa que más falta es el sentido de la responsabilidad"

Una tarde del 02 de septiembre del 2004, entrevistamos al Dr. Walter Peñaloza, en su última morada, la Residencia Universitaria de la Universidad La Cantuta. Estuvo motivado por un proyecto de investigación referido a su filosofía educativa que desarrollamos en conjunto con los profesores Liliana Castillo y Ciro Corilla. Este dialogo resultó fructífero y muy ameno. Peñaloza resume sus ideas sobre educación y plantea nuevos tópicos en la crítica sobre la educación peruana.

La trascripción del dialogo se ha realizado sin alteración, por lo que advertimos pueden contener errores, sacrificio necesario para apreciar las ideas del entrevistado.

Víctor Mazzi H.: ¿Cómo define sus propuestas educativas dentro del marco de una filosofía de la educación?

Walter Peñaloza: Bueno, fundamentalmente el trabajo que yo he hecho si el currículo debía ser en mi opinión ejecutado en los centros educativos, no solamente en las universidades sino también en el ciclo escolar: primaria, secundaria. Pero naturalmente este plan curricular implica como fundamento una creatividad en la educación, porque yo sostengo que el currículo siempre traduce una concepción de la educación.

En los últimos tiempos con el conductismo se creó la tendencia de decir que, el currículum es simplemente una cuestión técnica, que solamente el problema es decidir sobre los contenidos de tal currículum y se hace por lo menos abstracción de cualquier colección con la actividad de la educación, yo creo que eso es sumamente falso, cuando se toma esa posición entonces el currículo se convierte en una mera técnica de añadir quitar horas, materias o enfoques, pero aún en esa posición neutra que se dice que lo que interesa solamente la técnica de la construcción del currículum, aún en ese caso hay siempre implícitamente un determinado concepto de la educación.

Para mí esa tendencia conductista está fundada en una concepción del hombre como una máquina, que archiva respondiendo a una serie de estímulos externos sean de la sociedad o sean del medioambiente y se cree que el ser humano es algo así como un robot, entonces ahí hay una filosofía no solamente de la educación sino una filosofía del hombre, en mi concepto negativa, entonces yo parto necesariamente y eso lo he debido aceptar, siempre de la concepción de la educación, al decir concepción de la educación, descubrí que cosa es la educación, qué persigue, cuales son sus propósitos, entonces ya era hacer la filosofía de la educación, quizás en forma muy breve pero es hacer filosofía de la educación pero se describe lo que es educación y sobre esa base es que se puede decir que en el currículum se traduce una concepción de la educación, y esa concepción que yo tengo es que la educación es un proceso triple: es un proceso de hominización, de socialización y de culturación.

Ahora bien, muchos educadores del pasado han hablado de la educación como hominización, aunque no hayan usado la palabra hominización, pero si han dicho que tiene por objeto desarrollar las capacidades del hombre; capacidades intelectuales, capacidades de ejecución de datos, de realización de datos concretos, del desarrollo de la capacidad moral, etc., yo no hablo concretamente de una o de otras, sino que son formas de desarrollar capacidades humanas, y muchas veces en el pasado es el énfasis en lo individual para desarrollar esa capacidad individual digamos que exageradamente ha terminado ignorando los demás aspectos de la educación, el énfasis en la propia persona.

La idea de capacidades humanas comenzó con Juan Jacobo Rousseau y siguió por diversos autores hasta John Dewey y la forma más extrema aún de esa posición fue la de Alexander S. Neill que en la famosa escuela de Summerhill, dejaba absoluta libertad a los alumnos, que podían hacer lo que quisieran, no importara que era lo que querian y él decía que con esa libertad el alumno poco a poco se iba centrando, se iba despertando, e iba descubriendo para sí mismo determinadas tendencias, determinado modo de ser, pero, eso ya es una posición que me parece extrema.

Sobre socialización igualmente, porque no basta desarrollar la capacidad del ser humano, podemos hacerlo, pero si ignoramos la sociedad, estamos haciendo una educación unilateral, porque el ser humano que nace necesita de todas maneras incorporarse a un grupo de personas, comienza por la familia, sigue por una familia un poco más grande, luego vienen los amigos y por último, la sociedad en general, entonces no solamente hay que desarrollar capacidades humanas, también hay que poner atención en ese proceso con el cual el ser humano se incorpora a un grupo social, que es su grupo social, el grupo social en el que nace; ahora también hay métodos de flecha doble que simplemente han hecho énfasis en esto y han olvidado todo lo demás exagerando la posición sociológica, el caso de Margaret Mead. Para ella toda la educación consiste en incorporar el ser humano al grupo social, define la educación como ese proceso, pero evidentemente es espacial, eso lleva parte de la educación pero no es toda la educación.

En cuanto al tercer proceso es de culturación. ¿Por qué? La sociedad a la cual se incorpora una persona tiene una cultura y la persona no puede incorporarse solamente a la sociedad ignorando la cultura de esa sociedad, necesariamente asimila esa cultura, y este aspecto de la culturación creo que es el gran olvidado, casi todo “dictador” desde Platón hasta el momento actual, habla del desarrollo de la capacidad humana, se habla de muchas cosas, pero casi nadie toca el aspecto cultural, el único que hace poco ha trabajado ese tema a sido Vigotski y lo ha subrayado fuertemente: “el maestro –dice- es un intermediario entre la cultura y el niño, y el maestro lo que hace es llevar la cultura al niño, él es intermediario”. En ese sentido rescata el papel del maestro, porque con las últimas modas o tendencias que ha habido, se ha querido minimizar el papel del maestro. El maestro simplemente, en los últimos tiempos, se le dice que es un “facilitador” dentro del “constructivismo” es un “facilitador” en el sentido pleno, él no debe decir nada nuevo a los muchachos, "el muchacho –se dice- construye su conocimiento", pero es evidente que el maestro no se limita simplemente a presentar para que el alumno construya, el maestro realmente va mucho más allá de eso, es una persona que estimula, que fomenta, que incentiva, que saca a luz cosas que el alumno no había visto, entonces, el maestro es más que un facilitador, y ese papel lo subraya bien Vigostki cuando dice que el maestro es el intermediario, pero fuera de él muy pocos han tocado este tema de la cultura.

Los últimos tiempos, si lo han tomado David Ausubel, Jerome Brunner, Jean Piaget, Roberto Gagné, he ahí la parte de la cultura que toma la escuela, como ahí viviera sordo, a lo mucho su familia pero nada más, entonces esta atenta visión es el que más importancia tiene, todos ellos en parte pero este aspecto es fundamental y es el que ha sido sistemáticamente olvidado casi por todos los que han hablado de educación, por eso creo que en la educación genérica tres fases, tres facetas más que nada el maestro, el centro educativo tienen que preocuparse de las tres cosas: desarrollar capacidades, insertar a la persona en el grupo social no quiere decir someter a la persona al grupo social sino significa que ingresa al grupo social con igual respeto y con iguales derechos, y eso, por ejemplo aquí en el Perú no es como en España saliendo de la educación.

En el Perú esa incorporación a la sociedad con iguales respetos y derechos no existe. Aquí en el Perú hay actitudes discriminatorias tremendas, es el país donde más discriminación existe en América Latina, en algunos casos se explica porque la población en buena proporción es de origen extranjero caso por ejemplo de Argentina con una inmensa inmigración europea, caso de Chile que ha tenido que ver una inmensa inmigración no sólo europea, sino alemana, allí es frecuente, así como en Argentina es frecuente que hayan apellidos italianos, en Chile hay muchísimos apellidos alemanes y por esos países la parte nativa siempre ha sido simplemente exterminada, los argentinos hicieron como en Estados Unidos campañas de exterminación de los nativos, los famosos “malones” iban soldados o a veces gente a un pueblo armado y comenzaban a matar a todos los indios.

El caso de Chile es igual, la destrucción de los araucanos ha sido enorme, no solamente ocurrió eso en la época española, en la época republicana ellos han eliminado miles de araucanos. Existe ahora un pequeño grupo de araucanos sobre todo en el sur de Chile, entonces, ha habido en esos países una exclusión de los nativos como en el caso de Norteamérica de eliminar prácticamente a toda la población “pieles rojas” y eso lo reconoce Arnold Toynbee que es inglés. Toynbee dice “los pieles rojas en Estados Unidos fueron eliminados de la misma manera como se eliminaban a los bisontes”, porque también mataban a muchos bisontes, entonces en ese país, como Argentina y Chile no se notan esas discriminaciones, los que han quedado prácticamente son todos de origen europeo. En otros países la discriminación también es pequeña porque ha habido un gran mestizaje, caso por ejemplo de Paraguay, el caso sobre todo de Venezuela, es el caso más saltante, en Venezuela no hay prácticamente discriminación, existe en pequeños núcleos, digamos familias muy ricas, familias muy encopetadas, que son un grupo minúsculo, en ellas si hay actitudes discriminatorias tienen colegios exclusivos propios de ellos, miran con cierta displicencia al resto de venezolanos, pero es un grupo muy pequeñito, yo creo que no pasan de miles, unos cuantos miles, pero en Venezuela hay 21 millones de habitantes, y eso que de esos 21 millones hay un gran mestizaje, ese mestizaje no se ha producido con indios, se ha producido con negros. La población venezolana hoy día si usted va a la ciudad, casi todos son mulatos, siempre tienen alguna sangre negra, porque eso cuando hubo la revolución emancipatoria, se hablaba de los “pardos”, y los “pardos” eran la gran mayoría, al producirse la emancipación ya la población era notoriamente mestiza.

Sobre estas tres propuestas que usted nos ha dado, ¿usted pone mayor énfasis en la “culturización?.

- Yo no he dicho “culturización”, sino “culturación”, porque la palabra “culturización” es término con otro matiz.

¿El factor que está enfatizando es en el efecto reproductor cultural?

- No. Yo lo he dicho varias veces y está en mi libro que “culturación” significa primero la asunción de la cultura por el educando, una asunción espontánea, paulatina, amorosa si se quiere, no impositiva, porque justamente cuando la cultura se impone se va haciendo “aculturación”, precisamente la palabra “culturación” la he escogido porque es lo contrario de “aculturación”, mientras que la “aculturación” es imponer la cultura, la persona asume formas culturales, pero porque se las imponen, en cambio la “culturación” es una asunción de la cultura existente en forma paulatina, en forma amorosa...

¿Digamos una especie de identificación?

- Una identificación progresiva y que, finalmente, cuando ya la persona es más cuajada, digamos ya es un joven con ideas más firmes, un adulto, sino también no solamente haber asumido la cultura existente sino tomar posición frente a ella y esa toma de posición puede tener tres alternativas: La persona pueda tomar una actitud positiva total ya es para ella la cultura existente es “su cultura”. Otra posición es que asume la cultura y contribuya a crearla, asume la cultura existente, por ejemplo, un artista, un músico y compone música dentro del estilo de la cultura, o escribe libros que reflejen la cultura de su medio, es decir, ya no solamente que asume la cultura y dice “esa es mi cultura” otros toman la posición ya la asumo y contribuyo a engrandecerla, contribuyo a que haya creación de otras formaciones culturales. Y también hay la tercera posibilidad que la persona tome una posición negativa a parte de la cultura, entonces critica, busca que se modifique la cultura...

¡La rechaza!

- La rechaza y de extremo a extremo se es ya una actitud totalmente, no ya parte de la cultura, sino un rechazo total a toda la cultura. Entonces la “culturación” significa 1) Asunción, no hay imposición y, 2) toma de posición, la toma de posición con esas diferentes posibilidades. En el momento en que se impone y no se permite que haya divergencias, eso no es “culturación”, ya es otra cosa, pero no es “culturación”, es “aculturación” por eso yo no uso mucho la palabra “culturización” porque “culturizar” ya tiene el sentido corriente de que leer libros, escuchar música, incluso incorporarse a la forma más sofisticada de la cultura y eliminar las partes bajas, pero eso hay que culturizar, ahora se trata de “culturar”, asunción de la cultura y toma de posición.

¿Convendría entonces en llamar la parte más importante que tiene una filosofía de la educación es la culturación?

- Así es. Porque eso es en definitiva lo que da la imagen total de la educación, una persona que desarrolla sus capacidades, una persona que está en la sociedad con iguales derechos e iguales respetos que todos, que es partícipe en la sociedad, que es parte de la sociedad y que al mismo tiempo asume la cultura sea también para asumirla totalmente a cargo cerrado diríamos o contribuyendo a crear nueva forma cultural o rechazando partes o totalmente la cultura.

¿Puede señalarnos si en sus propuestas educativas cabe una antropología educativa? ¿cuál es el modelo en la formación de ser humano que deseamos?

- Bueno, yo creo de lo que ahí se desprende que hay una antropología de la educación inmersa ahí porque se trata de “todo gira en torno al hombre” el hombre que desarrolla sus capacidades, el hombre que se incorpora al mundo social, el hombre que asume la cultura, y que la acepta o incluso crea nuevas cosas, entonces el acento esta puesto en el hombre no es la hominización por hominizar, ni es la socialización por socializar, ni es la culturación por culturar, no, es por y para el hombre, el hombre se desarrolla plenamente, que el hombre debe desarrollarse a sí mismo, que el hombre debe incorporarse al mundo social, que el hombre debe incorporarse y asumir la cultura, entonces me parece que ahí hay una posición que es Totalmente antropológica, es una concepción de la educación cuyo eje es el ser humano.

En las políticas educativas se adopta un modelo de ser humano, un perfil determinado, una escala de valores ha adoptar, un sistema de personalidad, la inserción del sujeto dentro del aparato económico productivo, un modelo de ser humano que en algunos momentos se ha denominado “hombre nuevo”...

- Bueno para mi me parece muy simple, porque la hominización significa –hay una gradación de cosas- significa en primer lugar, salud, en segundo lugar alimentación. El gran problema era por ejemplo que los niños aquí en el Perú, mueren en cantidades enormes antes de los cinco años, o se enferman. El índice de mortalidad y de morbilidad en el Perú es una de las más altas en América Latina, incluso creo que es igual o peor que Bolivia, por debajo de Perú solamente está Haití, ósea, estamos en el fondo. Entonces como puede haber educación sin salud y sin alimentación, es imposible. Ahora, luego viene el desarrollo del lenguaje. El lenguaje es fundamental. El lenguaje es consustancial con el ser humano, si el ser humano se diferencia por algo de los animales es por el uso del lenguaje. El lenguaje hace posible la comunicación con el ser humano, la posibilidad por lo tanto de intercambiar ideas, de unirse por las ideas; y el lenguaje en todo aspecto es una especie de arma del ser humano y lo lamentable es que en la educación no se le da importancia y la educación verdadera debe fomentar el lenguaje en los niños, en los adolescentes, en las universidades a los jóvenes y eso no ocurre! El lenguaje es fundamentalmente utilizado para análisis gramatical, entonces, que ocurre, la forma en que el niño comienza a aprender su idioma, que es en forma espontánea, el niño va absolviendo y tiene la capacidad de detectar las regularidades del habla, el niño va hablando de acuerdo con esas regularidades que capta, los conductistas decían que el niño habla por acondicionamiento, oye una frase y esa frase es acondicionado por el entorno, por los padres, por amigos, lo que fuera...

¡Adquisición de hábitos lingüísticos...!

- Eso es un hábito. Noam Chomski –y en eso Peter Sellars tiene razón- hace notar que el niño si bien es cierto que hay frases que repite, que copia de los adultos, hay también una multitud de oraciones de base que va creando él, que no las ha escuchado nunca. Habla creando, y eso es posible porque ha captado regularidades y usando esas regularidades crea y no repite...

Algo así, como ha internalizado las regularidades de su idioma materno y eso le permite crear nuevas oraciones...

- Por eso Dorothy Cohen dice que los niños tienen una gramática interna, una gramática que todos los niños tienen y esas gramáticas la actualizan cuando van escuchando el idioma que sea, chino, japonés, francés, ruso cada uno va hablando de acuerdo con su idioma. Hay niños que dan respuestas sorprendentes, que uno a primera vista se queda corto, que él mismo ha creado...

¿Y esa habilidad para generar oraciones nuevas el niño las pierde, si es que el no está expuesto al idioma los primeros meses de su vida verdad?

- Así es, por ejemplo un niño te pregunta o le dicen como es costumbre cuando va al nido para halagarlo le dicen: “hay que ojos tan bonitos tienes, ¿quién te lo ha puesto?” El niño de cuatro años se queda así sorprendido y a primera vista no sabe que responder y después de un momento dice: “nadie me lo ha puesto, siempre han estado ahí...” (risas)

Más tarde pero ya comienza a hablar, luego a desarrollar sus otras capacidades, la memoria, la imaginación, la atención, etc. Todo acto psicológico, todo el psiquismo, hay que desarrollar eso, hay que guiar, hay que despertar esa capacidad; vemos a los niños pequeños si se les da rienda suelta y se les impulsa, ese niño va de maravillas, aunque no sepa todavía gran cosa, pero hace maravillas, si trata de dibujar, dibuja, si cantan, canta, si bailan, baila espontáneamente. Entonces todas esas capacidades están ahí y hay que despertarlas, y esto requiere atender la salud, alimentación, lenguaje, su psiquismo.

De ahí en adelante, hay cosas todavía cada vez más importantes, por ejemplo, despertar poco a poco la autonomía del educando, porque de ahí se cometen muchos errores, como el de frenar esa autonomía, coactar al niño de tal manera que termina siendo un ser pasivo. Esto es muy importante y sin embargo muchas veces en la escuela se olvida lo que es la autonomía del niño, de ahí viene otra cosa importante; fomentar el sentido de responsabilidad.

Ahora que he regresado al Perú, después de 25 años, creo que si algo está faltando –le aseguro que falta muchísimo- aparte de la falta del desarrollo óptimo del lenguaje, la falta la alimentación, una cosa que más falta es el sentido de la responsabilidad, hoy día vemos que en la educación secundaria están saliendo jóvenes irresponsables. La responsabilidad es una cosa muy sencilla: es tomar conciencia de que todo acto que uno realiza tiene consecuencias, y que uno tiene que responder por las consecuencias. Es algo muy simple y sin embargo, parece que está totalmente olvidado, ahora los jóvenes realizan actos sin pensar en sus consecuencias, “quiero hacer las cosas” y la hacen, no importa que alguien salga dañado y si salen dañando, evitan la responsabilidad, se “lavan las manos”, hay carencia del sentido de responsabilidad, y luego del uso de la libertad.

El sentido de la responsabilidad es el preámbulo para la libertad, porque la libertad sin responsabilidad ,ya no es libertad, sino es libertinaje. Y finalmente, la cúspide está la captación de valores, el ápice de la hominización es la captación de valores. Lo más importante del ser humano es la captación de valores, siempre hay una gradación, que en la cumbre está la captación de valores, lo más importante de esa captación de valores tiene dos momentos: un momento axiológico -cuando se capta el valor- y un momento demiúrgico, cuando la persona no solamente capta los valores, sino que encuentra la manera de plasmarlo, de llevarlo a la práctica. La captación de valores es muy importante, por lo menos la persona se da cuenta que hay planes con los cuales valora, pero digamos, la forma más alta es cuando la persona no solamente ha definido el valor sino que le ha internalizado, lo práctica, entonces si la educación logra eso, ha logrado una hominización plena del ser humano.

Las capacidades pueden ser espontáneas, latentes o en potencia, pero, ¿cuando se expresan creativamente pueden lograr algún éxito en la formación del educando?

- Claro, esas capacidades se llaman creativas, bueno, justamente el propósito de la educación y es que el maestro sepa canalizar eso, sepa orientarlo o estimularlo para que el alumno adopte esas capacidades de tipo positivo, eso es lo que tiene que lograrse. Ahora eso no es fácil, no es muy difícil, desgraciadamente muchos maestros lo que hacen son aplastar toda posibilidad de que el alumno, tenga creatividad, y claro lo aplasta, le frena y disimuladamente muchas veces lo vuelve un tipo pasivo. En nuestro sistema educativo encontramos aún docentes que propenden criterios memoristas, formando estudiantes poco reflexivos y críticos. El docente memorista, no conduce a nada...

¿Uno de los aportes que la antropología educativa contemporánea ha adoptado es la creatividad?

- Bueno no sé si la ha adoptado, creo que por mi parte eso debería ser, sería ideal.

"En los últimos tiempos con el conductismo se creó la tendencia de decir que, el currículum es simplemente una cuestión técnica, que solamente el problema es decidir sobre los contenidos de tal currículum y se hace por lo menos abstracción de cualquier colección con la actividad de la educación"

Desde su punto de vista ¿cuáles serían aquellos perfiles que deberían acogerse para su formación dentro de una nueva filosofía de la educación peruana?

- Bueno, si se admite que la educación es el triple proceso, se comete un axioma, entonces evidentemente cualquier proceso educativo concreto tiene que responder a esos tres conceptos, de modo que si una educación, o un plan de formación, un currículum no hominiza, no socializa y no cultura, eso no es educación. Si solamente hominiza y se olvida de socializar y culturar, no es educación. Sí hominiza y culturiza y se olvida de la socializar tampoco es educación, y en ese sentido creo que, salvo excepciones muy contadas, la educación nuestra y creo que además es propia de América Latina, no es educación, simplemente lo que se hace es enseñar gramática, matemática, física, química, biología, historia y nada más. O sea simplemente se ha centrado toda la educación en la tradición del conocimiento. Ahora, esa tradición del conocimiento tiene dos niveles: damos conocimientos para que el alumno repita, memorice, eso tampoco va ha llevar a nada, eso es simplemente crear una especie de pequeños robots. Lo otro es dar conocimientos pero en poco tiempo que se logre que el alumno entienda, comprenda o simplemente retenga lo que comprenda, lo que se le ha dado, y además, yendo más lejos que desarrolle su capacidad de reflexión, de análisis, de diferencia. Entonces hay esos dos niveles: simplemente dar para que retengan o dar para que verdaderamente su capacidad intelectual se despliegue, yo simplemente a eso llamo: mal intelectualismo y buen intelectualismo: El mal intelectualismo es dar conocimientos para retenerlos y el buen intelectualismo es dar conocimientos para lograr que el alumno despliegue sus capacidades de retención.

¿Se podrá decir entonces que nuestra educación es alienante…?

- Bueno si es solamente de una retención memorista, es alienante, totalmente alienante, porque no hemos logrado que el alumno se hominice, simplemente el alumno repetitivo, rutinario que mantiene en la mente las palabras que se les ha dicho o lo que ha leído, entonces, alienante porque está fuera del ser humano, es un pequeño robot, lo que habría que lograr –y eso fue una discusión que yo tuve con una profesora de la Universidad de Lima- yo le decía que lo que habría que lograr es salir del mal intelectualismo, pero salir también del buen intelectualismo, ella decía que no, que si logramos que el alumno ya no sea repetitivo, que el alumno reflexione, que analice, que haga inferencias, inducción, deducción, llegue al principio de unidad, ya se habrá logrado el máximo, lo ideal de la educación, y yo decía que no. O sea, sí logramos por una acción maravillosa que todos los profesores del Perú, todos, dejen de ser memorísticas, que no obliguen a sus alumnos a ser memoristas, si pidiéramos que todos los profesores del Perú actuarán de tal manera que sus alumnos salgan todos reflexivos, críticos, analíticos, que sería lo ideal, en lo que se respecta a los marcos de referencia, aún en ese caso perfecto, eso podría ser ya una alineación, ¿por qué?, el alumno estaría concentrado en los conocimientos y se olvidaría de todas las demás cosas, se olvidaría también de que el hombre también tiene afectos, sentimientos, que el hombre tiene que tener acciones éticas o acciones de otro tipo, se olvida de los valores, de todo estaría al margen porque simplemente dar física, química, biología, matemática, dar el contenido de la ciencia, ¿Quién a dicho que eso es el todo del ser humano? Con ese sistema que sería perfecto desde el punto de vista cognoscitivo, o sea el buen intelectualismo, el desarrollar la capacidad inquisitiva de los alumnos, eso sería muy bueno, pero sería alienante también.

Y eso podría asociar este término alienante con término de “inautenticidad”. En cierta medida, ¿hay inautenticidad?

- ¡Claro!, Porque se estaría olvidando los otros aspectos de la hominización, y además se estaría olvidando la socialización y se añade, se estaría olvidando la culturación, entonces eso es un problema, es la peor forma de educar.

Usted es muy critico del constructivismo -que ahora está muy en boga en el sistema educativo peruano-. En todo caso esta crítica requiere un deslinde sobre la aplicación de ese constructivismo en el contexto de la educación peruana. En cierta medida se ha tomado como una alternativa frente a la crisis que ocurre en el sistema educativo peruano.

- Mire, no es una alternativa, primero, porque no es una teoría. Hay versiones varias del constructivismo, de modo que no hay un pensamiento coherente en primer lugar, en segundo lugar no es alternativa hace mucho énfasis en el conocimiento, entonces para mí eso ya no es educación, porque el conocimiento es una de las capacidades del ser humano, pero no es la única! Todas las demás que hacen la vida personal estarían olvidadas, todo lo que ya he dicho, psiquismo, sentido de responsabilidad, libertad, autonomía, la formación de valores eso no se toca, solamente el conocimiento, es eso pura hominización y dentro de la hominización es pavorosamente unilateral, cuando se ocupa sólo de conocimientos, en ese sentido, el construtivismo se inscribe dentro de la tónica de los siglos XVII, XVIII y XIX, por eso no es nada nuevo, al contrario, es lo viejo, lo de siempre, los conocimientos y nada más que los conocimientos.

Dentro de la hominización es sólo una partecita, y estamos olvidando además la socialización y olvidando además la culturación que es para mí es fundamental, lo que corona la formación del niño o alguna persona, entonces yo le encuentro esa falla garrafal al constructivismo. Luego el constructivismo dice apoyarse en Piaget, dice apoyarse en Ausubel, en Brunner y en Vigotski, y el constructivismo simplemente deforma a esos autores, porque, por ejemplo, una de las tesis del constructivismo es que el alumno construye sus conocimientos, él construye sus conocimientos, sólo. Eso no es de Vigotski, porque Vigotski dice que el maestro es el intermediario y no hay tal autonomía o solipsismo del alumno, entonces, por lo pronto, dicen derivar de Vigotski y en realidad están en contra de Vigotski, dicen derivar de Ausubel, toman de Ausubel una partecita que los conocimientos se forman como forma del educando ligando lo que luego con las ideas que ya ha logrado antes.

¿Se innova desconociendo las propuestas de sus autores?

- Eso es verdad, pero eso no es en primer lugar, no es una innovación del constructivismo, porque los conocimientos nuevos deben ligarse a los anteriores para formar una estructura global concreta, eso lo dijo ya Herbart, en el siglo XIX, ni siquiera en el siglo XX, o sea eso ya ha sido dicho, ellos lo presentan gran innovación, eso ya está dicho y es parte de la historia, pero además en el caso concreto de Ausubel ha logrado también, contradice también la posibilidad de Ausubel, Ausubel no cree que el alumno construye sus conocimientos, el alumno –dice- recibe lo nuevo, lo elimina los conocimientos que tiene y forma uno nuevo, bueno, lo dice Ausubel y repito no es una cosa de Ausubel tampoco porque ya fue dicho por Herbart. Pero en relación con el constructivismo, piensa que el alumno ha hecho sus conocimientos y la opinión de Ausubel es completamente al contrario, la opinión de Ausubel es que el alumno ligando las cosas con las que ya ha logrado captar, poco a poco se va aproximando a la verdad científica, porque la posición del constructivismo es que nunca se explicita, pero es la posición de ellos, es que el alumno crea sus conocimientos, de modo que en una aula un alumno crea sus conocimientos en esa otra medida afecta entonces hay tantos conocimientos como alumnos hay, no hay conocimiento absoluto, cada alumno construye sus conocimientos, prácticamente regresamos a la sofística de que cada uno es dueño de su verdad (homo mensura), que no hay una verdad absoluta, sino cada uno es dueño de su verdad, eso está en contra de Ausubel, porque para Ausubel el alumno elabora, lo nuevo con lo viejo, pero para el objeto es para lograr, no para construir un conocimiento propio, sino para llegar al conocimiento de la ciencia, que teóricamente es un conocimiento universal, que es uno sólo cuando no se retracta en multitud de personas, entonces dicen apoyarse en Vigotski pero están en contra de Vigotski, dicen apoyarse en Ausubel, pero Ausubel nunca llega a la idea que cada loco estudie sus conocimientos, si el alumno llega al conocimiento, que es uno, quizá para lo que estudian a Ausubel es demasiado cerrada, que la verdad es una sola. Dicen apoyarse en Brunner, pero Brunner habla de que el alumno descubre el conocimiento, no crea, ni inventa, porque duda descubre y por eso cuando varios descubren coinciden porque el conocimiento es uno sólo, diferente al constructivismo que habla de que cada uno construye sus conocimientos. Asi que dicen apoyarse en Brunner también en el fondo deforman a Brunner. Y hablan de Piaget, ahi no más se han quedado, porque Piaget en ningún momento habla de que el alumno hace sus conocimientos independientemente. Lo que pasa es que toman una palabra que usa Piaget y como dicen”toman el rábano por las hojas”, porque lo que Piaget quizo decir es una cosa diferente, Piaget lo que dice es que hay una capacidad interna que se va actualizando poco a poco, en una mesa de diálogo con la naturaleza y que esa estructura cognitiva no nace de golpe, paulatinamente se van desenvolviendo, por eso le llaman una epistemología genética, se va generando hasta llegar ya digamos a la forma más perfecta, creemos, una de las primeras cosas que el niño logra es la permanencia de los objetos. El niño cuando recién nace no tiene la idea de la permanencia, ve una luz y la luz desaparece, bueno pues, desapareció, ve un rostro que es el rostro de su madre, no ve el cuerpo, la pierna, los brazos, ve el rostro nada más, para el niño el rostro es como si fuera un globo, un globo pasa volando por la cuna, una cara de la madre se asoma al niño, para el niño es un globo que está ahí, que tiene unos ojos, una boca, aparece desaparece (él) dice Piaget que para el niño el mundo es un aparecer y desaparecer, no hay ideas permanentes, sonidos, colores, forma, es todo un torrente ante un niño pequeñito con días de nacido, antes esto es así y poco a poco una de las ideas que permanece es el de la permanencia, hubo un momento que la idea de la permanencia no existe, todo es un caos y hay otro momento en que aparece la idea de la permanencia.

© Víctor Mazzi Huaycucho

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Mario Posso Rojas escribió lo siguiente:

Siempre es interesante observar la experiencia de la Cantuta, y la vida del Dr. Peñaloza, para los que nos dedicamos a la Investigación Experimental Educativa, él siempre va ser un referente trascendental. Él no sólo cambió las bases de lo que significaba Curriculum hasta esa fecha, sino también Educación Universitaria en el sentido "Socio-Tecno-Humanistico" si se puede llamar así, a la tendencia de cambiar al ser humano individual desde una perspectiva educativa y ahi la reflexión del poder de la educación y el rol del docente en un país que se da el lujo de querer seguir siendo subdesarrollado.

Walter Peñaloza también mostró una vida dedicada a la honestidad intelectual, en una sociedad donde solo se avanza politicamente, donde el pasado, no es solo "un pasado" sin prospectiva de mejora en el futuro y menos en cada presente que nos acompaña.

Él mostró que un solo ser humano puede hacer los cambios, en base a lo más artificial que existe "la inteligencia académica", y que la universidad puede ser una amenaza intelectual poderosa si cuenta con esos seres humanos, dan una mejor sociedad a su familia y a él mismo.

Su entrevista, me hizo recordar las conversaciones que tuve con el maestro Peñaloza, que a pesar de sus muchas ocupaciones, siempre tuvo unas palabras sabias para los que recién empezabamos a ser docentes y aun aspiramos a ser maestros.

Martes el 30 de diciembre 2008.

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Iván Montes escribió lo siguiente:

Estimado Victor, te felicito por la excelente entrevista que tuviste con nuestro recordado y querido maestro Walter Peñaloza. Pienso que se podrían recopilar varias de las entrevistas que le hicieron a este connotado maestro entre 1995 y el 2004 y tranquilamente saldría un buen libro en homenaje a Walter.

Un abrazo y realmente me ayudó de mucho la entrevista, la misma que citaré en una próxima publicación.

Saludos

Ivan Montes

www.ivanmontes.com

17 de mayo de 2010

Juan Yunpa

Filósofo mencionado por Felipe Guamán Poma de Ayala en su Nueva Crónica y Buen Gobierno. (1613) p. 883 [897]. A referencia del cronista, nuestro filósofo nació en Uchuccmarca, Lucanas - Ayacucho. No sabemos la fecha exacta de su nacimiento, probablemente nació entre 1520 ó 1530, debido a los conocimientos que adquirió, le fue trasmitido mediante el vínculo del ayllo (comunidad- familia). Probablemente sus familiares fueron hamutay (Amautas) y quipocamacayocs yarovilcas, desplazados desde Huanucopampa a tierra de los Rucanas, durante el gobierno de Túpac Inca Yupanqui.El cronista informa que vivió 150 años, “sólo le faltaba leer y escribir” (reflexionar bajo los códigos de la escritura hispana). Es el primer filósofo andino registrado durante la dominación colonial española.

Conocimientos astronómicos




Muestra dominio del conocimiento de la astronomía. Llevaba registro de las fases de la luna y los periodos que presentó en cada calendario agrícola. Versado en seguir los periodos de las salidas y puestas del sol, registrando el solscistio de invierno Inti Raymi (21 de junio) y solscistio de verano o Capac inti raymi quilla (21 de diciembre). Siguió la tradición de registrar las puestas y salidas del sol mediante la observación de “ceques” y “suqanqas”, marcas de referencia que presenta la morfología geográfica de los andes que permitían registrar una regularidad observable con mucha precisión. La medida del tiempo se registró mediante la observación del Intihuatana “reloj de sombras”. Tuvieron en cuenta dividir el tiempo en partes: suc huaycucuy (una hora); hunca hunac (una semana) suc quilla (un mes); chicta quilla (medio mes); Suc huata (un año). El año se determinaba observando el único día cuando el sol no produce sombra alguna en el intihuatana, esto sólo ocurre el 21 de junio, celebrándose el inti raymi (fiesta del sol); el mes se determinada mediante las fases de la luna, indicando que quilla puran marca una nueva fase lunar.El cultivo de la sabiduría astronómica sirvió para determinar el calendario agrícola y determinar los periodos de lluvias en los andes. El registro numérico de las regularidades astronómicas le permitió predicción de eclipses, tanto solares, como lunares. Los eclipses se registraban en el quipo que llevaba en sus manos. Realizó registro de los periodos con que los cometas aparecían en los andes. Registró las regularidades de aparición del planeta Venus (Coyllor) tanto en el amanecer (pacari coyllor), como en el atardecer (Caza coyllor) Llevaron un registro de constelaciones en el cielo: Yutu (Perdiz), wara wara (Las pleyades). Ñawi paco (ojo de la llama). Observaron el fondo de la vía láctea y compararon el movimiento de los cielos como willkamayu (gran río sagrado) que discurre arrastrando a las constelaciones. Consideraban que la ruptura de la armonía natural con la pacha (universo) causaba onqoy (enfermedades) y pachacuti (cataclismos); guardar armonía indicaba seguir normas morales muy estrictas, evitando aparición de enfermedades que afectasen al ayllo.

Matemáticas


Fue un formidable matemático. El quipo le sirvió como herramienta de registro y para llevar “quentas”. Las operaciones aritméticas las realizaba mediante el uso de la Yupana, singular ábaco andino que permite realizar cálculo de cifras muy altas. Estableció el concepto numérico Pantacac hunu (incontable-infinito), utilizó el sistema numérico decimal para establecer jerarquías cuantitativas. Aplicó el control estadístico estatal Inca para registrar población, tributos, producción agrícola, guerrreros, ganadería de camélidos, entre otros. Este registro estadístico se realizaba cuidando “no errar cifra alguna”, para lo cual utilizó dos sistemas de registro numérico que al compararse completaban un valor determinado. En el sistema yana (negro) las cifras son valores resultantes de la adición; mientras que en el sistema t’iuspa son valores resultantes de la sustracción. Para establecer con exactitud una cifra, había que comparar cuentas entre dos quipocamayocs.

Reflexión


Establecieron el concepto “pacha” para designar el universo y sus respectivas categorías de existencia. Pacha como tiqse (principio, fundamento) designa Cay pacha (este mundo) existente, inmediato. Pacha también es tiempo, se le asoció con las observaciones astronómicas y sus regularidades. El conocimiento de pacha (universo) fue manifiesta a través de yachay (sabiduría), la búsqueda de armonía de pacha dentro de su inagotable movimiento, permitía acceder a la condición de Pachayachachiq (el que enseña y aprende sobre el universo). Tuvieron tres condiciones para establecer yachay (saber verdadero). Una condición “caman” lo justo, lo recto que viene a nosotros por vía del uso del oficio, saber o talento. La condición opuesta es “Ccaci simi” palabras vanas, sin fundamento. La segunda condición de verdad es Sullul o Checca: “verdad o cosa verdadera”, la verdad se asume con mucha confianza, Sullulmantapas (verdaderamente y con toda la verdad). La condición máxima fue de sullulmanta yachaq (Sapientisimo). La tercera condición es hamutay yachaq (el que inventa conocimientos nuevos), también designado como el que genera huamac hamuttay (invención, novedad). Estos sabios conjeturaban mediante huatuni “soltar enigmas o preguntas buenas y oscuras”, generaban conocimientos complejos, huatunacta rimani “hablar por enigmas o por palabras oscuras de adivinar o entender”. Hamu hamu soncoyoc, designaba al “universal versado y entendido en todo lo que penetra y da razón de todo”. Entendían el error como forma natural del manifestarse en el no-conocimiento, matuctam huatuni, “errar y adivinar falso” fue el riesgo de presentar tuquini “dudar, no determinar el conocimiento, estar perplejo”. Tuvieron una filosofía moral de trabajo, todo el sistema de valores tornó en ayni “reciprocidad” y çumayniyoq “honrado”. Capac runa fue el modelo moral más usual, se refiere al hombre alegre y gracioso en el trabajo, el que es bien gobernado y va con gusto adelante, no se cansa de trabajar.

Bibliografía
GUAMAN POMA DE AYALA, Felipe (1936) [1613]. Nueva Corónica y Buen Gobierno (Codex péruvien illustré). París: Institut d’Ethnologie.
(1980). Nueva Crónica y Buen Gobierno. México D.F. Siglo XXI Editores. 3 vol. Edición crítica Rolena Adorno y John Murra. Traducción del quechua por Jorge Urioste.
(1991)Y no hay remedio. Lima: Edición CIPA. Presentación Mons. Elías Prado y Alfredo Prado.
"El sitio de Guamán Poma" [898]. Link: www.kb.dk/permalink/2006/poma/info/es/frontpage.htm
KUSCH, Rodolfo (1970). El pensamiento indígena y popular en América Latina. Buenos Aires. Editorial Hachette.
MAZZI, Víctor (1994). Presentación de Juan Yunpa. Lima: Editorial Kollana.

Publicado en "http://es.wikipedia.org/wiki/Juan_Yunpa"

"La voz hispana de Connecticut"

Hago publico mi rechazo al plagio que se ha realizado en la revista La Voz hispana de Connecticut, de mi artículo Filósofos e incas. Adjunto la carta cursada al director de la mencionada revista semanal y muestro el plagio y al autor de tal despropósito.

Chosica, 12 de septiembre del 2008.
Señor Director del Diario La Voz hispana de Connecticut.

Uno de los riesgos de publicar un Blogspot, es el robo de propiedad intelectual. Para sorpresa mía en el diario que usted dirige, está publicado un artículo titulado: ¿Hubo filosofía en el antiguo Perú? que lleva la firma del señor Washington Canal Astete. Mi protesta es que el mencionado articulista ha transcrito un texto de mi autoría titulado: Filósofos e incas. El pensamiento en el antiguo Perú, publicado el domingo 27 de agosto del 2006 en el Suplemento El Dominical del diario El Comercio (Lima, Perú). Invocándole seriedad y respeto por el trabajo intelectual ajeno, solicito a usted rectificar en sus páginas la procedencia y autoría del mencionado artículo, de mi propiedad intelectual.

Atentamente,

Víctor Mazzi Huaycucho.

Respuesta de la revista La Voz hispana de Connecticut

Mediante el presente email nos estamos dirigiendo a Ud. para expresarle nuestra preocupación sobre su “protesta por robo de propiedad intelectual” de un artículo publicado por uno de nuestros columnistas y que corresponde a su autoría. En estos momentos estamos procediendo a una investigación y puede tener la completa seguridad de que nuestro semanario está en la mejor disposición de rectificar y respetar el inviolable derecho a la propiedad intelectual de su trabajo.
Atentamente,
Abelardo King
Editor General
203-8652272
E-Mail Abelardo@lavozhispanact.com

Para el publico lector, transcrito el plagio que se ha editado en este diario:

¿Hubo filosofía en el antiguo Perú?

Al interesarse por la historia de las ideas en el Perú, es a menudo que se pregunte si existió filosofía antes de la llegada de los primeros intelectuales españoles. Los antepasados peruanos precolombinos tenían elevadas interpretaciones del mundo que incorporaban temas que ahora se llamarían religiosos, científicos y también filosóficos. Es muy posible que hubiera individuos que se plantearon cuestiones que ahora se llamarían éticas y también problemas existenciales. Bajo este punto de vista, es casi seguro que los pueblos precolombinos formularon preguntas que actualmente se consideran filosóficas y bosquejaron respuestas para ellas.La revisión de crónicas y vocabularios entre 1551 y 1653 muestra notables referencias de filósofos antes y después de la presencia de los españoles ¿Es posible que alguna forma de reflexión filosófica hubiera surgido de manera autónoma en el Imperio Incaico? De ser afirmativa alguna respuesta. Esta peculiar reflexión filosófica es tan legítima como la establecida en la Grecia del siglo V a.C.Esta filosofía precolombina quedó registrada por distintos cronistas desde 1551. Urgieron de un modelo de traducción para comprender los códigos y pautas comunicativas de este mundo extraño y sorprendente que observaban y escuchaban en las informaciones de los Kipocamayocs, quienes eran expertos en leer los kipos (escritura incaica) y otras formas de registro, que eran información de gobierno, ideas, conocimientos y cantares. En esta oportunidad, se hará referencia sólo a los principios más generales de esta filosofía entendida como reflexión y búsqueda de respuestas a problemas que requieren alguna explicación por uso de razón.Los Amautas, tenían la función del filósofo, encarnaban la sabiduría, la prudencia y la razón. Se distinguían porque eran los que mostraban amplitud de conocimientos, eran los «entendidos en todo lo que penetra y da razón». Tuvieron la función de «enseñar cosas altas y muy bien», su sabiduría se orientaba en alcanzar los grandes secretos de la naturaleza mediante una vida solitaria y frugal; solían caminar por lugares apartados y sombríos del Tawantinsuyo (Imperio Incaico). Lograr un entendimiento del universo hacía que sean reconocidos como «pachayachachiq» (el que sabe enseñar el universo). Esta jerarquía, solo podía lograrse mediante reflexión filosófica. Sus conocimientos abarcaban áreas como astronomía, matemáticas, reflexión sobre el saber, moral, derecho, religión agricultura, medicina, arquitectura, irrigación, entre otros.La presencia de estos filósofos se nota en el gobierno de Pachacutec Inca Yupanqui (aproximadamente entre 1130 a 1191 d.C.). Durante su reforma del Estado incaico, otorgó función de gobierno para Amautas y filósofos («hizo junta de sabios»), fundó dos grandes centros de saber «hatun yachay huasi» (casa grande del enseñar) en Pacaritambo y Canchis (hoy Templo de Wiracocha, ubicado en Raqchi, Cusco). De este gobernante inca «Dícese que entendía mucho de las estrellas y que tenía cuenta con el movimiento del sol», es decir, también fue sabio, pues instauró un nuevo calendario astronómico en su gobierno.Juan Yunpa y los eclipses, Felipe Guamán Poma de Ayala, registró y nombró a uno de estos filósofos: Juan Yunpa (1570). Dedicado a la astronomía, predecía eclipses y llevaba un registro de las regularidades astronómicas, conocimientos que se aprovecharon en la agricultura. Juan Yunpa y otros pensadores más antiguos, producían sabiduría que lo transmitían en Kipos para enseñar y desarrollar este conocimiento en futuras generaciones.La amplitud de esta filosofía es sorprendente por la cantidad de conceptos y conocimientos que se lograron. A pesar de la destrucción sistemática de kipos durante la dominación colonial hispana. Respecto al valor de los Kipos, fray Antonio de la Calancha, en 1653, valorando este sistema dice: «Hasta hoy usan los indios principales este modo de kipos, no deben de estar tan diestros como los antiguos; y ¿qué mucho si los griegos, donde estuvo Atenas, y con eminencia las ciencias del mundo, son hoy idiotas?».

El texto de mi autoría:

Filósofos e incas. El pensamiento en el antiguo Perú.

En respuesta a la serie de artículos publicados por el filósofo Pablo Quintanilla sobre la filosofía en el Perú, llega esta breve investigación que intenta afirmar que sí hubo pensamiento filosófico -en el sentido occidental del término- en el Tawantinsuyo. La polémica está abierta.

El estudio sobre orígenes de la filosofía en el Perú tiene una frontera histórica cuyo argumento es que la filosofía tal como se la conoce hoy, sólo pudo ser traída por la cultura hispana. Sin embargo, al revisar crónicas y vocabularios entre 1551 y 1653, encontramos notables referencias de filósofos antes y después de tal presencia ¿Es posible que alguna forma de reflexión filosófica hubiera surgido de manera autónoma en el Tawantinsuyo? De ser afirmativa alguna respuesta ¿Esta peculiar reflexión filosófica es tan legítima como la establecida en la Grecia de del siglo V a.C.?

La peculiaridad de esta filosofía quedó registrada por distintos cronistas desde 1551. Urgieron de un modelo de traducción para comprender los códigos y pautas comunicativas de este mundo extraño y sorprendente que observaban, y escuchaban en las informaciones de los Quipocamayocs, quienes leían quellcas, quipos y otras formas de registro, que eran información de gobierno, ideas, conocimientos y cantares (harauis). Haremos referencia sólo a los tópicos más generales de esta filosofía, entendida como reflexión y búsqueda de respuestas a problemas que requieren alguna explicación por uso de razón.

LOS AMAUTAS

La función del filosofo fue representada por los Amautas o Huacacue, quienes encarnaban la sabiduría, la prudencia y la razón. Se distinguían porque eran los que mostraban amplitud de conocimientos, eran los "entendidos en todo lo que penetra y da razón". Tuvieron la función de "enseñar cosas altas y muy bien", su sabiduría se orientaba en alcanzar los grandes secretos de la naturaleza mediante una vida solitaria y frugal; solían caminar por lugares apartados y sombríos del Tawantinsuyo. Lograr un entendimiento del universo conducía a ser reconocidos como "pachayachachiq" (el que sabe, enseña el universo). Esta jerarquía, solo podía lograrse mediante reflexión filosófica. Sus conocimientos abarcaban áreas como astronomía, matemáticas, reflexión sobre el saber, moral, derecho, religión, agricultura, medicina, arquitectura, entre otros.La presencia de estos filósofos se registra en el gobierno de Pachacutec Inca Yupanqui (aproximadamente entre 1130 a 1191 dC.). Durante su reforma del Estado incaico, otorgó función de gobierno para Amautas y filósofos ("hizo junta de sabios"), fundó dos grandes centros del saber (hatun yachay huasi) en Pacaritambo y Canchis (hoy Templo de Wiracocha, ubicado en Raqchi, Qosqo). De este gobernante inca "Dícese que entendía mucho de las estrellas y que tenía cuenta con el movimiento del sol", es decir, también fue sabio, pues instauró un nuevo calendario astronómico en su gobierno.

JUAN YUNPA Y LOS ECLIPSES

Felipe Guamán Poma de Ayala, registró y nombró a uno de estos filósofos: Juan Yunpa (¿1570?). Dedicado a la astronomía, predecía eclipses y llevaba un registro de las regularidades astronómicas que observaba, conocimientos que fueron aprovechados para la planificación del ciclo productivo agrícola. Este filósofo tenía como función el control y la regulación del orden moral de la población. Juan Yunpa, y otros pensadores más antiguos, producían sabiduría, que registraron en quipos, para enseñar y desarrollar este conocimiento en nuevas generaciones de sabios.

La amplitud de esta filosofía hasta hoy en día no deja de sorprendernos, por la cantidad de conceptos y conocimientos que se lograron, desde un ejercicio muy peculiar de reflexión. Si los registros de su ejercicio son hoy pocos, fue debido a la destrucción sistemática de quipos y quellcas durante la dominación colonial hispana. Hoy existe una difícil labor para descifrar los pocos quipos que han quedado. Fray Antonio de la Calancha, en 1653, valorando el sistema de registro de ideas en quipos, Dice: "Hasta hoy usan los Indios principales este modo de Quipos, no deben de estar tan diestros como los antiguos.

Lo que informan los cronistas

«Y tenían justamente estos Ingas unos médicos o filósofos adivinos que se dicen huacacue, los cuales andaban desnudos por los lugares mas apartados y sombríos desta región y por esta razón se llamaban ansi y andando solos por los desiertos, y sin reposo ni sosiego se dan a la adivinanza o filosofía. Desde que salía el Sol hasta que se ponía, miraban con mucha firmeza la rueda del Sol, por encendido que estuviese, sin mover los ojos, y decían que en aquella rueda resplandeciente y encendida veían ellos y alcanzaban grandes secretos, y todo el día se estaban en pie sobre las arenas que hierven de calor y no sienten dolor, y también sufrían con paciencia los fríos y nieves. Vivían una manera de vida muy pura y simple y ningún deleite procuraban, ninguna cosa codiciaban mas de lo que la razón y naturaleza demandaba.»

Fray Martín de Murúa.Historia General del Perú, Origen y Descenden­cia de los Incas. 1590.Publicado en El Dominical, suplemento de El Comercio. Página 2, Lima 27 de agosto del 2006.
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JORGE BACACORZO: EL POETA Y EL COMPROMISO.

[Discurso leído el viernes 06 de junio en la Casa Museo José Carlos Mariátegui, en el acto de homenaje organizado por el Movimiento José María Arguedas, con motivo del segundo año de la desaparición del poeta Jorge Bacacorzo (Arequipa el 27 de mayo de 1927; 07 junio del 2006). La carta que se muestra en la imagen pertenece al archivo del poeta Víctor Mazzi Trujillo.]

Quiero rendir testimonio de nuestro apreciado poeta Jorge Bacacorzo, situado en la generación del 50, y como miembro del Grupo Intelectual Primero de Mayo.

Jorge Bacacorzo, es autodidacta y tuvo una activa participación en la vida cultural de su ciudad natal: Arequipa. A los 19 años fundó y dirigió la Unión de Escritores y Artistas "César Vallejo" (1946), fundó el Teatro Experimental (1947) y el movimiento "Avanzada Sur" (1950). Este movimiento estuvo respaldado por Francisco Mostajo, y el maestro de arte Carlo Zamonelli Gentili.

Una de las etapas que marcó su vida poética fue en 1950, cuando siendo profesor del Colegio Independencia, participó en el levantamiento popular en la ciudad de Arequipa contra la Dictadura del general Manuel Apolinario Odría. Sufrió persecución y prisión por participar activamente en las barricadas que se levantaron para contener a las tropas que avanzaban contra la población. Desde aquella fecha consolidó sus ideales democráticos y socialistas. Aquellos ideales rigieron su espíritu poético y en la obra que publicaría tiempo después. Puede notarse su adhesión al realismo literario que se nutre del universalismo vallejiano. En aquella época el poeta Alejandro Romualdo, había escrito: “En la poesía peruana, el que no tiene de Vallejo tiene de perencejo”, aludiendo el compromiso con la poesía social, poesía comprometida con los intereses populares.

En Las Eras de Junio (Lima, 1962), la construcción del poema alcanza lo lírico con estilo propio: su universalidad se eleva desde el lenguaje popular, aquel lenguaje del imaginario popular expresado en la lengua vernácula hasta lo metafórico. Los despectivos muestran un significado que hiere la razón de la traducción: “huaracaca”, significa la bosta maloliente del ganado vacuno, pero sobre todo, identifica una tonalidad de un color de algún tipo de vestimenta que solía representarse en el orden de turno. Y, “yerbamota”, para los campesinos, identifica una variedad de especie botánica cuyos tallos son de color morado, de olor desagradable y de función perniciosa dentro de las labores agrícolas.

Con estos dos significados construye un momento poético, después del levantamiento popular, construye la condición de la ética del caído, del que a insurgido peleando por un pedazo de democracia. La sanción contra quienes han vencido a este poblador –que el poeta identifica como el obrero Chicata- parte desde lo que se denomina “la presencia”, que se registra como la condición de la celebración del recuerdo. El fragmento del poema Los cinco días, es el siguiente:

“Ay, los muertos verdaderos
ay de los vencedores;
-malvados huaracacas
hijos de yerbamota-
en cada amanecer el clarín
los pondrá al lado de un muerto
un muerto siempre mirará en sus ventanas
y en sus puertas
un muerto levantará las cinchas de su cabalgadura
y ajustará las de sus propias cinturas
Angel terrible a su costado será el cadáver
- ah guerrera paz de la conciencia-
y el pan les sabrá a sangre y hueso todos los días
todos los días de junio golpeará en su sueño
(negra catedral
campana nona Torre de miedo)
todos los días los muertos y los vivos
arañarán sus almas”

He querido destacar este fragmento por la solidez del trabajo de la metáfora: “guerrera paz de la conciencia”, un modelo de espécimen filosófico contradictorio y sigiloso: tal como la idea de conciencia en el universo, depositada en la mirada, alimentada con la ceniza de la esperanza. Las eras consistían en acumular los recuerdos, dice: “todos los días de junio golpeará en su sueño”, ese golpe es el recuerdo, el no-olvido del momento más frágil de la batalla y sus caídos, muertos llenos de universo.

Después de los acontecimientos de 1950, emigró a Lima. Trabajó como periodista de la sección cultural del diario "La Crónica". Continuo su vocación magisterial enseñando literatura en el colegio "Lima San Carlos". En 1953, sufre carcelería siendo recluido como preso político en "El Sexto", junto a otros intelectuales y destacados líderes políticos peruanos; esta dramática experiencia fue escrita en su libro inédito de poesía "La urca".

JORGE BACACORZO Y EL GRUPO INTELECTUAL PRIMERO DE MAYO

He leído algunos artículos, que hacen referencia de que Jorge Bacacorzo fue miembro honorario del Grupo Intelectual "Primero de Mayo", cuando se fundó el 7 de julio de 1956. Él pertenece a la segunda generación de poetas que se incorporaron militantemente en los proyectos del GIPM, entre ellos tenemos a: Hugo Villanueva, Alberto Andía, Jesús Angel García, Carlos Olivera, Gladys Basagoitia (Reside en Italia) y nuestro Jorge Bacacorzo. Esta incorporación “honoraria” es ficticia, en realidad, mucho tiempo antes, ya Jorge Bacacorzo estaba identificado y trabajaba con el GIPM.

Cuando en 1967, Víctor Mazzi Trujillo obtiene el premio del concurso de poesía para obreros, organizado por la ACUNI, Jorge Bacacorzo le envía una carta manuscrita, que me parece pertinente mostrarla, por la profundidad y sinceridad de sus palabras. Aquí el texto:

“Querido Víctor Mazzi,
si de algo puede servir a un poeta una felicitación,
te envío un abrazo de parabienes con nuestros amigos,
por el primer premio que has obtenido en poesía, en el
primer concurso de Literatura para obreros, es decir para
hombres doblemente humanos porque a la vez que
hacen el Perú del futuro, sueñan con el universo.

Digo, si de algo sirve, porque yo bien sé
que muy poco significan las palabras de felicitación
cuando el poeta, desde que tiene conciencia de su
valer y su misión en la sociedad, ya se ha felicitado
a sí mismo por sí y ante sí, ante la paternidad
que representa.

Estas mal hilvanadas líneas las escribo en medio
del ajetreo burocrático , y lo hago con alegría porque
saludar a un poeta proletario es doblemente venturoso:
puro aire de pueblo: alto oasis en medio
del polvo y la rutina

¡Salud a ti Víctor Mazzi cerebro obrero en
El canto.

Un abrazo

JBacacorzo.

Lima 4 de mayo de 1967.”

Esta carta la leí hace muchos años, después de fallecido mi padre, cuando guardaba todos sus escritos. Cuando el Movimiento José María Arguedas me pidió participar en este homenaje, recordé la carta y con frenética ansiedad la encontré en sus archivos, y, al leerla nuevamente, todos los recuerdos de mi adolescencia, retornaron para evocar a Don Jorge, su esposa Flor Díaz y sus dos hijos, cuando los domingos estaban de visita en la casa del poeta Mazzi en Chosica.

Toda la tarde entre cigarrillos y algunas copas de vino, conversaban sobre poesía, arte, música, filosofía y actualidad política. Se debatían las ideas con bastante convicción y entusiasmo: La poesía debía construir un futuro, debía ser representativa de los desposeídos y se clamaba por justicia social.

A veces don Jorge Bacacorzo aparecía acompañado por el poeta Eduardo Ibarra y en otras con el poeta Julio Carmona. En esas visitas salían a casa de Francisco Carrillo, Director de Haraui. En el Número 52 (Setiembre de 1979) Paco publicó un poema testimonial de Jorge Bacacorzo de su inédito: La Urca. Este poema es muy representativo, cito:

Poema 19

ESTOY solo con mi enorme ruido
descomponiéndose en su enorme báscula
a tas con tas de la madera y de narices
al aire que arde encerrado y al hedor
que sube su incienso
desde el cacharro universal
y los diarios gusanos del poniente.

Estoy solo y me escucho pasar
de balde en balde
y desaparecer un poco
en el buho que me huele y que me avisa
en el gallinazo que desde el aire ya me escarba
en el guardia que mira con ojos fugitivos
y por si acaso recuento en mis meñiques
a todas las ternuras.

Estoy solo y no sé si he de pasar
de muro en muro
Ah pero por cada banco de piedra
y día en balde
por cada posadera en los rastrillos
por cada mano que no llega a amanecer
por cada pie que no llega hasta la puerta
por cada campeón que vence a los atados
por cada sábana de bruma

por cada pájaro acertado
yo he de hacer…
pero mejor no digo
de que tamaño será el balde redentor
ni cómo la honrada furia
del vecino ha de ayudarme.

Estoy solo
Maltrecho
Pero ululo izquierdo
En mi carrete.”

Víctor Mazzi Trujillo al publicar su estudio Poesía proletaria en el Perú (1976), incluyó al poeta Jorge Bacacorzo, con la siguiente reseña: “Poeta y crítico arequipeño. Trabajador en la enseñanza. Co-fundador del grupo Avanzada Sur de su tierra natal y miembro del Grupo Intelectual Primero de Mayo. Tiene publicado los siguientes poemarios: Pan y rebeliones (Arequipa-1947), Tres poetas (Lima-1956), Azul Antiguo (Lima-1961) y Las Eras de Junio (1962).”

Este reconocimiento al poeta Jorge Bacacorzo, fue motivado por la propuesta de sus convicciones estéticas que se reflejan en los lineamientos del Grupo Intelectual Primero de Mayo. Quiero terminar este discurso de homenaje, citando estos versos de Juan Gelman:

Condecoraciones

“y alguna vez condecorarán al poeta
por usar palabras como fuego,
como sol, como esperanza,

entre tanta miseria humana,

tanto dolor
sin ir más lejos."

Chosica, 06 de junio del 2008.

Alejandro Romualdo 2

Las influencias, la originalidad y la crítica

Insertamos este artículo suscrito por nuestro recientemente desaparecido Poeta. Escrito en la revista "Cultura Peruana" Vol XVI, nº 92, febrero de 1956. p.13. Aquí Romualdo define sus criterios estéticos sobre la obra poética. Sus ideas definen las fronteras entre la recepción de otros poetas, sus influencias, pero remarca el significado de lo que es ser original y la postura de la crítica respecto a influencias de otros autores en la obra poética.

[Para leer el artículo haz doble click en la imagen]

Alejandro Romualdo.

La noticia salió súbita y contundente: Ha fallecido el poeta Alejandro Romualdo Valle Palomino. Familiares cercanos comunicaron el deceso a una emisora local y de pronto supimos cuán difícil es comprender el deceso de un vate, que en los últimos años de su vida, acogió la soledad como el compromiso íntimo de su rutina creativa. Esa soledad, se rodeó de mucha compañía; aquellos sectores populares con los cuales se identificó en obra y pensamiento.

Alejandro Romualdo, prominente poeta de la generación del 50, tiene el mérito de aproximarnos a una poesía comprometida, social, que representa uno de los jalones más importantes de la creatividad poética en el Perú. Con voz propia y ritmo inacabable, el fragor, la importancia de lo humano y el mensaje optimista por un nuevo mundo, sembró con ternura y compromiso, ese camino áspero y difícil que es fundar la felicidad humana con justicia social.

En 1946 estudio Letras en la Universidad de San Marcos y en 1951 en Madrid. A su regreso trabajó incansablemente como colaborador en el diario “La Crónica”, el semanario “Idea”. Alentó nuevas generaciones de poetas en la revista “Cultura Peruana”, donde presentó a los noveles escritores de su generación.

El periodismo fue la pasión que desarrolló con mucho ímpetu. Fue un magnifico caricaturista político –firmaba sus dardos con el seudónimo de Xanno-, dichas caricaturas ridiculizaban el discurso doble y los hechos distintos al mensaje que ofrecían gobernantes y funcionarios.

En 1949 obtuvo el premio nacional de poesía con su poemario: La torre de los alucinados. Posteriormente publicó: Poesía (1954) [que contiene: Cámara lenta (1950), El cuerpo que tú iluminas (1951), Mar de fondo, España elemental y Poesía concreta], Edición extraordinaria (1958), Desde abajo (1961), Como Dios manda (1967), El movimiento y el sueño (1971), Cuarto mundo (1972), En la extensión de la palabra (1974), Poemas (1975), Poesía íntegra (1986), Mapa del Paraíso (Antología) (1998). En colaboración con Sebastián Salazar Bondy, publicó: Antología general de la poesía peruana (1957).

En estos últimos años trabajó en la Universidad Particular San Martín de Porres, dictando cátedra sobre periodismo, y estuvo dedicado a la pintura en su casa de San Isidro.

Este pequeño homenaje para un gran poeta, con el reconocimiento de su obra poética, y como maestro de nuevas generaciones, he insertado líneas arriba el reportaje publicado en “Cultura Peruana”. Lima, enero de 1954, Vol. XIV, p. 6.

Enlace de interés: http://hablasonialuz.wordpress.com/

 Víctor Mazzi Huaycucho, docente y escritor

Una experiencia en la educación

Entrevista realizada por José Luis Ayala. Diario La primera. Lima. Domingo 17 de febrero del 2008. Página 17.
DATO

Víctor Mazzi H., mereció el III Concurso Nacional del Libro Universitario en el año 2007, evento convocado por la Asamblea Nacional de Rectores.

–¿Qué significa Morococha como propuesta educativa?

- Fue la primera experiencia de escuela socialista en el Perú. La respuesta a un modelo educativo que excluía a hijos de trabajadores mineros. Ellos fundaron y administraron democráticamente un Centro Escolar, innovaron los métodos y cambiaron los criterios de formación educativa en sus hijos. Fomentaron la integralidad y autonomía del trabajo escolar, la consolidación de la identidad cultural andina, la formación educativa mediante el trabajo y la investigación del entorno. Aquellos obreros y maestros consideraron que el niño debía prolongar su formación intelectual fuera de la escuela mediante el autodidactismo. Se anticiparon en muchas propuestas actuales.

–¿Fue una educación liberadora?

–Por el modelo del futuro ciudadano que educaron: creativo, participativo, solidario y crítico de la condición donde se desempeña. Ellos otorgaron importancia al aprendizaje bajo autonomía, sin castigar o imponer temas de aprendizaje que no coincidían con el interés del niño. Se les otorgó libertad para ejercer la creatividad en sus momentos de aprendizaje, con esto lograron relaciones de justicia, colaboración y solidaridad entre ellos, con sus maestros y padres. Estos niños se insertaron en la vida social de sus padres, comprendiendo la condición dominativa que debieron enfrentar.

–¿Quién fue el ideólogo?

–Mariátegui influyó con sus ideas educativas a obreros y maestros de Morococha. Entre los partícipes de esta experiencia están Gamaniel Blanco, César Augusto Palacios, Augusto Mateu Cueva, Adrián C. Sovero, Ramón Azcurra, quienes dejaron un valioso testimonio.

–¿Y qué sucede hoy con los trabajadores?

–Morococha muy pronto será trasladada a otro lugar, para ejecutarse el proyecto a tajo abierto Toromocho por la Minera Perú Copper. Las condiciones laborales y de vida siguen siendo adversas para los trabajadores mineros.

–¿Cuándo habrá un proyecto educativo peruano?
–Cuando haya verdadera política de Estado sobre el desarrollo nacional, considerando que la integración económica y educativa son sus pilares. Además, se debe incluir a la población del Perú profundo.

Víctor Mazzi Huaycucho :Una experiencia alternativa

Una experiencia alternativa en la educación peruana:

Los Centros Escolares Obreros de Morococha (1924-1930)

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INTRODUCCIÓN

Esta publicación es el estudio de un contexto en el tiempo, referido al mismo espacio: Morococha. Una generación de trabajadores mineros y educadores progresistas en la década de 1930, hubo de destacarse en la formación de la organización de la Confederación General de Trabajadores del Perú y la consolidación programática del Partido Socialista del Perú, bajo la dirección de José Carlos Mariátegui. Es la mirada crítica contemporánea, ensayando respuestas y propuestas sobre el proceso de la educación peruana como experiencias alternativas que se han suscitado a lo largo del siglo pasado.

Fue por referencias y noticias de mi padre, escritor autodidacto, que surgió mi interés por estudiar con mayor profundidad la relación que sostuviera José Carlos Mariátegui con un grupo de trabajadores y maestros del distrito de Morococha. Las fuentes y documentos que guardó mi padre provenían del archivo familiar, fue mi abuelo quien trabajó durante aquella década como enmaderador de minas y estuvo hasta diciembre de 1930, año en que cierran muchas empresas mineras por efecto de la crisis económica mundial.

Morococha resultó siendo el centro donde bullían expectativas y distintas propuestas que los socialistas peruanos trabajaron sin detenerse ante esquemas rígidos y dogmas dominantes. La respuesta organizativa que sostuvieron los trabajadores mineros y el proceso educativo del distrito marcaron una nueva pauta por aquella época. De manera imperceptible, hubo una propuesta interesante de experiencia educativa que rompió los marcos y esquemas oficiales emanados del Ministerio de Justicia e Instrucción: Una escuela obrera administrada por los mismos trabajadores mineros. «Aquellos trabajadores - afirma Víctor Mazzi Trujillo- realizaron una experiencia educativa inédita bajo el influjo del pensamiento de José Carlos Mariátegui». Esta noticia hubiera pasado desapercibida, pero descubrí que aquella experiencia educativa fue comparable a la efectuada por José Antonio Encinas dentro de los criterios que él mismo denominó Ensayo de Escuela Nueva, sólo que el modelo educativo experimentado fue el socialista.

La mayor parte de estudios sobre Morococha y los trabajadores mineros de aquella década no mencionan lo importante de aquella experiencia, lo cual motivó este estudio sobre la primera experiencia alternativa de escuela socialista en el Perú. Desde 1988 tuve que empezar un largo y extenuante trabajo de indagación, búsqueda e interpretación de fuentes primarias y documentos de la época. Durante el transcurso del estudio me encontré que ya casi no existían archivos en Morococha: la Gerencia de Cerro de Pasco había clausurado el Centro Escolar de los obreros en diciembre de 1930 y destruyó la documentación oficial que guardaba. Además, los pocos documentos que se salvaron tras el cierre de la escuela estuvieron dispersos y en poder de personas particulares.

Mi mayor sorpresa, durante el desarrollo de esta investigación, fue que al indagar sobre el estudio fotográfico Pecho-Luna, que guardaba todo el registro de imágenes de Morococha, aproximadamente entre 1922-1953, fue adquirido y trasladado a alguna universidad norteamericana.

Poco a poco, y a pesar de la adversidad, pude reconstruir algunos documentos sobre esta escuela obrera, una parte de ellas se encuentran en el Archivo General de la Nación, otra parte lo constituye el acervo familiar. Por ello, tengo la esperanza que sigan apareciendo más documentos sobre la escuela y los personajes que la animaron.

Este estudio se finalizó en agosto del 2003. Constituye una tesis de maestría sustentada en la Escuela de Postgrado de la Universidad Nacional de Educación, con el título: «La educación proletaria en los Centros Escolares Obreros de Morococha: 1924-30»; sin embargo, para efectos de su publicación, he cambiado algunos aspectos del texto original de la tesis, pero en lo esencial rescata el discurso y la indagación histórica resultante.

EL PROBLEMA INVESTIGADO

Al revisar las tesis sobre educación liberadora no encontramos alguna que trate el tema en la experiencia educativa peruana. Existen trabajos teóricos sobre el movimiento obrero peruano durante el gobierno de Augusto B. Leguía, pero ninguna hace referencia al tema educativo en los campamentos de Cerro de Pasco Copper Corporation.

Las únicas publicaciones que brindan referencias sobre el tema educativo objeto de nuestro estudio fueron: Augusto Mateu Cueva (Cfr. Lampadas del minero) y Gamaniel Blanco Murillo (Cfr. Apuntes Monográficos de Morococha), destacados líderes sindicales y partícipes directos de las luchas obreras, ambos dirigieron dicha experiencia educativa.

Durante la década de 1920 se consolida la influencia norteamericana en el sistema educativo peruano. La política educativa se planifica y controla desde un aparato estatal modificado por las necesidades productivas del capital foráneo. Encontramos que la política educativa del gobierno de Augusto B. Leguía adecúa sus fines y objetivos de acuerdo con una gran centralización corporativa; sin embargo, frente a este proceso, «... existe una significativa y mayoritaria cantidad de miembros de nuestra sociedad que, a través de la historia, se viene educando al margen del Estado.» (Galdo y Gonzales: 1982:11-12). Este planteamiento implica registrar uno o varios hechos históricos que otorguen legitimidad sobre dicha propuesta.

El movimiento obrero peruano adquiere madurez ideológica, política, organizativa y cultural durante la década 1920-1930. La cultura obrera en el Perú se ha manifestado generalmente al margen del circuito oficial del Estado, esto es, a través de diversas experiencias educativas: bibliotecas obreras, círculos culturales obreros, métodos autodidácticos de estudio, fundación de la Universidad Popular Gonzales Prada en 1920.

Es en esta década donde surgen planteamientos educativos innovadores que nos plantean la necesidad de construir un nuevo enfoque sociopedagógico del proceso educativo peruano, pues, aparece el planteamiento de una educación alternativa frente al impuesto oficialmente por el Estado peruano.

Se introducen en el Perú los planteamientos de la necesidad del autodidactismo (Mariátegui, Temas de Educación, p. 49-50), implicando que la clase obrera peruana opte por impulsar sus propias escuelas, «mediante (la) cultura revolucionaria adquirida libremente en las bibliotecas obreras» (Mariátegui: Correspondencia, tomo II, p. 642). Dichas experiencias educativas van precedidas por las “escuelas de perfeccción” que experimentó Telésforo Catacora con los trabajadores textiles de Vitarte, de las Bibliotecas Obreras del Rímac y Barranco, de la Universidad Popular Gonzales Prada, de las Escuelas Obrero-Campesinas “José Carlos Mariátegui” y las diversas experiencias registradas en gremios obreros que adoptaron planes de estudio que no coincidían con los planteados por el Estado peruano.

Las ideas acerca de una educación liberadora fueron expuestas por José Carlos Mariátegui, en su ensayo acerca de la enseñanza única y enseñanza de clase (Mariátegui, José Carlos, Temas de Educación, p. 49-56). Acogiendo la idea sobre la condición dominativa del acto educativo, plantea una educación que implique una condición de conciencia crítica y forje un "nuevo espíritu transformador” en la escuela.

El educador brasileño Paulo Freyre en 1964 dio los primeros planteamientos para elaborar una praxis educativa liberadora tomando en cuenta los aspectos dominativos que reproducía el acto educativo (Cfr. La educación como práctica de la libertad y Pedagogía del oprimido), criticó la condición inauténtica y alienante del educando brasileño, planteó una necesidad liberadora de la praxis educativa.

En 1971, Augusto Salazar Bondy presenta su tesis acerca de la antropología de la liberación (Cf. Dominación y liberación. Escritos, 265 y ss), planteando que la praxis educativa para tener la condición liberadora debe asumir un nuevo rol tomando valores y acciones que le permitan alcanzar autenticidad, solidaridad, participación y compromiso de la transformación de la condición dominativa en la que se hallan sumidos los educandos; que sus actores convergieran dentro de un determinado proyecto que les permitiera trascender la praxis educativa. Esta educación liberadora nos permitiría construir un “hombre nuevo”.

Por referencias familiares directas, pudimos informarnos que, en 1930, un grupo de trabajadores mineros de Morococha fundan y dirigen un Centro Escolar Obrero, (Blanco; 1930, 96-99) realizando una inédita experiencia educativa frente a la política educativa oficial del gobierno de Augusto B. Leguía, promoviendo por vez primera una educación liberadora bajo el influjo del pensamiento de José Carlos Mariátegui.

Consideramos que en dichos Centros Escolares Obreros se produjo la primera experiencia de educación liberadora en el Perú, lo cual requiere una completa descripción del referido hecho educativo y su respectiva explicación científica.

Al iniciar esta investigación nos lleva a desarrollar las tesis planteadas por José Carlos Mariátegui y Augusto Salazar Bondy acerca de la condición de reproducción de dominación que cumple la escuela y la praxis de una educación liberadora, la cual nos lleva a formularnos las siguientes interrogantes:

¿Bajo qué condiciones surgieron experiencias alternativas en el proceso histórico educativo peruano?

¿La experiencia educativa registrada en los Centros Escolares de Morococha puede considerarse como educación liberadora?

En caso de ser afirmativa la respuesta a la anterior pregunta:

¿Cuáles son las características de una praxis educativa liberadora que se aplicó en los Centros Escolares Obreros de Morococha?

Las hipótesis de trabajo planteadas fueron las siguientes:

1) Existe una experiencia alternativa en el proceso histórico de la educación peruana bajo condiciones de expansión y crisis del capital norteamericano.

2) La experiencia educativa en los Centros Escolares Obreros de Morococha deben considerarse como educación liberadora.

3) Las características de la praxis educativa liberadora aplicada en los Centros Escolares Obreros de Morococha establecieron un aprendizaje basado en relaciones de simetría, autenticidad y autonomía.

Los objetivos iniciales trazados para el desarrollo de nuestra investigación fueron las siguientes:

a) Explicar los factores que conducen a los trabajadores mineros de Morococha a crear sus propios Centros Escolares Obreros.

b) Determinar los lineamientos de educación liberadora que fueron experimentados en los Centros Escolares Obreros de Morococha.

c) Esta investigación permite desarrollar teorías y conceptos acerca de experiencias alternativas dentro del sistema educativo peruano. Reivindica la condición liberadora de una experiencia educativa estudiada a partir del análisis del hecho histórico.

Chosica, diciembre del 2007.

Este texto ha resultado ganador con el primer lugar en el área de Humanidades en el tercer concurso nacional del libro universitario, organizado por la Asamblea Nacional de Rectores (ANR), Lima, Perú. Su distribución y venta está cargo de la misma ANR. Como anticipo del texto, transcribimos las preliminares del mismo.